An-Nas ayat 4

Min syarril-waswāsil-khannās "Dari kejahatan sang pembisik yang diam-diam menarik diri."

Bunyinya sendiri. Sisi kata ini yang paling menarik perhatian, sebelum maknanya, adalah bunyinya.

Dalam bahasa Arab ada satu kelas kata: terdiri atas empat huruf, dibentuk dengan pengulangan dua huruf yang pertama, dan menirukan sebuah bunyi yang terdengar. Dalam bahasa Indonesia hal itu kita sebut "onomatope" atau "kata tiruan bunyi". Contohnya: wasywasyah (bisikan), khasykhasyah (gemerisik), hamhamah, damdamah, zalzalah.

وسوسة termasuk kelas ini. Kata itu sendiri adalah bunyi sebuah bisikan: was-wa-sah. Bunyi yang berulang dua kali, bergesek, lembut, dan rendah. Begitu Anda mengucapkannya, ia mengerjakan apa yang ditirukannya.

Dalam kitab-kitab bahasa, makna asal kata ini dicatat sebagai "bunyi yang tersembunyi dan halus"; diriwayatkan bahwa ia dipakai untuk bunyi lembut yang keluar dari perhiasan dan barang hiasan. Jadi kata itu mula-mula menamai bunyi yang nyaris tak terdengar, lalu memperoleh makna "perkataan yang dibisikkan ke dalam batin".

Hal ini meletakkan definisi konsepnya ke dalam kata itu sendiri. Waswas tidak berteriak. Terhadap sesuatu yang berteriak orang mengambil sikap bertahan; sedangkan sesuatu yang berbisik, sering kali disangka sebagai pikiranmu sendiri. Kekuatan waswas terletak pada rendahnya tingkat suaranya.

Masdar atau isim? Diriwayatkan bahwa dalam bahasa Arab dibuat sebuah pembedaan pada kata-kata berpola ini berdasarkan harakatnya: al-waswās (dengan fatah) adalah isim — yakni sang pembisik itu sendiri; al-wiswās (dengan kasrah) adalah masdar — yakni perbuatan membisikkan. Bacaan yang ada di dalam Al-Qur'an adalah dengan fatah.

Jika hal ini diterima, yang disebut dalam ayat itu bukan perbuatan, melainkan pelakunya: yang membisikkan. Dan memang ayat berikutnya membenarkannya dengan mengatakan "yang membisikkan" — kata ganti penghubung (allażī) menyifati seorang pelaku, bukan sebuah perbuatan.

Meskipun begitu, sebagian mufasir memandang kata itu sebagai masdar dan memahaminya sebagai "dari kejahatan membisikkan". Ungkapan ayat berikutnya menguatkan bacaan yang pertama.

Sebagai kata kerja di dalam Al-Qur'an. Akar ini muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan kata depannya berubah-ubah — ini adalah rincian yang perlu diperhatikan:

Tiga kata depan, tiga jarak yang berbeda: bagi / ke arah / di dalam. Yang pertama datang dari luar dan tertuju kepada sasaran; yang kedua menunjukkan pendekatan; yang ketiga sudah berada di dalam. Surah terakhir Al-Qur'an memakai kata depan yang paling di dalam.

Saya menyajikan catatan ini sebagai sebuah bacaan; dalam tafsir-tafsir klasik perbedaan kata depan memang diperhatikan, tetapi susunan bertingkat tiga ini adalah kerangka yang saya dirikan sendiri.

Ada pula satu ayat yang menentukan:

"Dan sungguh, Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan jiwanya kepadanya (mā tuwaswisu bihī nafsuh). Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya." (Qaf 50/16)

Di sini yang membisikkan bukan setan, melainkan jiwa manusia itu sendiri. Ayat ini menunjukkan bahwa sumber waswas tidak tunggal, dan ketika dibaca bersama ayat terakhir Surah An-Nas, seluruh persoalannya menjadi terang. Kita akan kembali kepadanya pada ayat 6.

Akar kata: خ-ن-س. Makna konkretnya: menarik diri, mundur ke belakang, meringkuk, bersembunyi, surut lalu menghilang.

Pemakaian akar ini yang paling konkret ada pada wajah: khanas adalah keadaan hidung yang tertarik ke belakang dari permukaan wajah, yakni pesek. Akhnas — yang berhidung pesek. Nama penyair jahiliah al-Khansā' pun berasal dari akar ini. Jadi di pusat akar ini ada gerak menarik diri ke belakang, lari ke dalam.

Pemakaiannya yang paling penting di dalam Al-Qur'an:

"Tidak! Aku bersumpah demi yang menarik diri (al-khunnas), yang terus beredar lalu masuk ke sarangnya (al-jawāril-kunnas)…" (At-Takwir 81/15-16)

Dalam tafsir-tafsir klasik al-khunnas pada umumnya dijelaskan sebagai bintang-bintang/planet-planet: mereka tampak pada malam hari dan menghilang pada siang hari; atau ketika beredar di langit mereka tampak seakan-akan mundur lalu kembali maju. Dan kata kunnas membangkitkan kesan tentang sarang tempat kijang bersembunyi (kinās) — gambaran hewan yang muncul lalu masuk ke sarangnya.

Kaitan antara kedua ayat itu sangat tepat: khunnas adalah wujud-wujud yang muncul lalu menghilang. Adapun khannās adalah pola mubalagah (bentuk intensif) dari akar yang sama — pola faʻʻāl menunjukkan pelaku yang banyak mengerjakan sesuatu, yang telah menyatu dengan pekerjaan itu (logika pola yang sama dengan naffāṡāt dalam Surah Al-Falaq).

Jadi al-khannās: yang terus-menerus meringkuk, yang berkali-kali menarik diri, yang telah menjadikan menghilang sebagai perangainya.

Kedua sisi kata ini terasa ganjil bila diletakkan berdampingan. Sang pembisik mendekat (untuk membisikkan sesuatu orang harus dekat) sekaligus menarik diri. Dalam tafsir-tafsir klasik kegandaan ini dijelaskan dengan dua cara, dan keduanya saling melengkapi:

1. Ia menarik diri ketika Allah disebut. Inilah penjelasan yang lazim: ketika seorang hamba menyebut Allah, sang pembisik meringkuk; ketika hamba itu tenggelam dalam kelalaian, ia kembali. Jadi sifat khannās menggambarkan sebuah daur — menarik diri lalu datang kembali.

2. Ia memukul lalu lari; ia tidak memperlihatkan dirinya. Ia meninggalkan bisikan itu lalu lenyap. Perkataan yang tertinggal tidak lagi jelas milik siapa — dan justru karena ketidakjelasan itulah orang menyangkanya sebagai pikirannya sendiri.

Menurut saya penjelasan kedua lebih baik dalam menerangkan kekuatan kata ini, dan ini adalah pilihan saya, dan hal itu tidak mengikat. Sebab persoalannya begini: seandainya sang pembisik tetap berada di tempat, waswas itu akan kehilangan dayanya. Jika sumber sebuah pikiran diketahui, pikiran itu dapat diperdebatkan. Adapun pikiran yang sumbernya tidak jelas tidak punya pertahanan — sebab orang yang membantahnya berarti membantah dirinya sendiri.

Hal ini bersesuaian dengan hal pokok yang dikatakan Al-Qur'an tentang setan:

"Aku sama sekali tidak punya kuasa (sulṭān) atas kamu; aku hanya menyeru kamu, lalu kamu mematuhi aku. Maka janganlah kamu mencela aku, celalah dirimu sendiri." (Ibrahim 14/22)

"Sesungguhnya kamu tidak punya kuasa apa pun atas hamba-hamba-Ku…" (Al-Hijr 15/42; serupa pada Al-Isra' 17/65)

Jadi di tangan sang pembisik tidak ada kekuatan yang memaksa. Satu-satunya yang ada di tangannya adalah seruan — sebuah ajakan, sebuah perkataan, sebuah bisikan. Karena tidak ada paksaan, tanggung jawab tetap ada pada orangnya. Dan karena tidak ada paksaan pula, senjatanya tidak lebih dari kerahasiaan.

Dari sinilah keluar makna meringkuk itu: ini adalah siasat musuh yang tidak punya kekuatan. Yang kuat tidak bersembunyi. Menjadi khannās berarti tidak sanggup menghadapi perbenturan yang terbuka.

Di sini berdiri sebuah pertanyaan: apakah al-waswāsul-khannās adalah sebuah nama bagi setan, ataukah sebuah sifat?

Ayat ini memakai sebuah sifat: "yang membisikkan, yang meringkuk". Ia tidak memberikan nama diri. Dan ayat keenam akan mengatakan bahwa sifat ini dapat terdapat pada dua jenis makhluk sekaligus. Jadi surah ini menyandarkan ancaman itu bukan kepada sebuah wujud, melainkan kepada sebuah fungsi.

Hal ini selaras dengan metode umum Al-Qur'an: sifatnya yang digambarkan, dan siapa pun yang menyandang sifat itu masuk ke dalam putusannya.