Ali 'Imran ayat 159

Fa-bimā raḥmatim minallāhi linta lahum, wa lau kunta faẓẓan galīẓal-qalbi lanfaḍḍū min ḥaulik, faʻfu ʻanhum wastagfir lahum wa syāwirhum fil-amr, fa-iżā ʻazamta fa-tawakkal ʻalallāh, innallāha yuḥibbul-mutawakkilīn

"Berkat sebuah rahmat dari Allah, engkau berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap kasar dan berhati keras, tentulah mereka menjauh dari sekelilingmu. Maka maafkanlah mereka, mohonkanlah ampunan bagi mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu. Apabila engkau telah membulatkan tekad, bertawakallah kepada Allah; sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertawakal."

Ayat ini akan dibahas secara terperinci. Sebabnya adalah: persis sesudah sebuah penuturan tentang kekalahan dan ketidaktaatan, inilah ayat yang mengatakan kepada lawan bicaranya maafkanlah, mohonkanlah ampunan, dan bermusyawarahlah. Dan inilah satu-satunya tempat perintah syura muncul.

Dan para ahli bahasa berbeda pendapat tentang mā pada pembukaan itu dan perbedaannya tidak boleh disembunyikan:

Keduanya diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sebuah fakta susunan kata perlu dicatat: kalimat itu lebih dahulu mengikatkan kelembutan kepada sebabnya. Fa-bimā raḥmatim minallāh — sebabnya berada di awal kalimat; linta lahum datang sesudahnya. Artinya, sumbernya disebutkan sebelum sifat itu sendiri disebut.

Akar ل-ي-ن: kelembutan. Layyin — lembut. Dan para ahli bahasa mengikatkan makna konkret akar itu kepada indra peraba: yang tidak keras, yang terasa lembut di tangan.

Dan kedua kata itu perlu diambil satu per satu, sebab keduanya tidak mengatakan hal yang sama.

فَظّ — akar ف-ظ-ظ. Para ahli bahasa menjelaskan kata itu sebagai kasar, keras, membentak, dan untuk makna konkret akarnya mereka meriwayatkan sebuah pemakaian yang menarik: faẓẓ — air yang ada di dalam perut unta. Air yang diminum musafir yang kehabisan air dengan menyembelih untanya, yang terasa buruk di mulut, yang menjijikkan. Dari sinilah tinggal gagasan sebuah penolakan pada kata tersebut.

Saya menyampaikannya sebagaimana yang diberikan para ahli bahasa; saya tidak mengklaim sebuah penurunan kata yang pasti.

Dan ranah faẓẓ perlu dicatat: perkataan dan perbuatan — yakni apa yang terlihat di luar.

غَلِيظ — akar غ-ل-ظ: tebal, kasar, berat. Gilẓah — ketebalan. Akar ini telah dibahas di An-Nisa' pada 4/21 (mīṡāqan galīẓā), di Al-Fath pada 48/29 (fastaglaẓa), di Hud, dan di Al-Ahzab. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di sini kata itu datang dengan sebuah idafat: galīẓal-qalb — "yang tebal hatinya". Artinya, ranahnya ada di dalam.

Saya meletakkan kedua kata itu ke dalam tabel:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ranah kedua kata itu: kalimat tersebut menyebutkan dua cacat yang berbeda — sisi yang terlihat dari yang satu, sisi yang tidak terlihat dari yang lain. Dan ia menafikan keduanya sekaligus. Artinya, kelembutan itu bukan hanya pada gaya bicara dan bukan pula hanya di dalam batin.

Akar ف-ض-ض. Akar ini telah diurai secara terperinci di Al-Jumu'ah pada 62/11 (infaḍḍū ilaihā). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya mengambil uraian yang ada di sana:

Makna konkretnya: memecahkan sesuatu lalu menyerakkan pecahannya, memisahkan yang bersambung, membuka yang tersegel. Faḍḍal-khātam — ia memecahkan segelnya. Pada bab infiʻāl (infaḍḍa) ia menjadi refleksif: berserak dengan sendirinya, terpecah-pecah.

Dan yang menjadi bagian di sini adalah: gambaran akarnya adalah sebuah keretakan — terpecahnya apa yang tadinya bersambung.

Dan bab kata kerjanya perlu dicatat: infaḍḍū — bab VII, refleksif. Artinya, tidak ada yang menyerakkan mereka; mereka sendiri yang berserak.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata: ayat itu menuturkan akibat dari kekerasan bukan sebagai sebuah pengusiran atau penjauhan, melainkan sebagai berserak dengan sendirinya. Dan hal ini berada pada garis yang sama dengan perintah wa lā tafarraqū pada ayat 103 — di sana bercerai-berai dilarang; di sini yang membuka jalan bagi perceraian itu dinamai.

Dan saya mencatat pertalian antara Al-Jumu'ah 62/11 dan ayat ini, dan ia dapat diverifikasi dari teks:

Akar yang sama, dua sebab yang berbeda: yang satu menarik dari luar, yang lain mendorong dari dalam.

Dan sesudah kalimat syarat itu datang tiga perintah dan urutannya perlu dicatat:

Dan urutannya membangun sebuah tatanan waktu: masa lalu, perantaraan, masa depan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah urutan ketiga perintah itu: perintah yang ketiga adalah yang terberat. Sebab dua yang pertama menutup apa yang telah terjadi; sedangkan yang ketiga memberikan hak bicara kembali kepada orang-orang yang sama.

Dan konteksnya tidak boleh dilupakan: pada ayat 152 telah dikatakan tanāzaʻtum fil-amr — "kalian bertengkar dalam urusan itu". Dan sekarang pada ayat 159 dikatakan syāwirhum fil-amr — rangkaian yang sama.

Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi di dalam surah dan ia layak dicatat: urusan yang dipertengkarkan dan urusan yang diperintahkan untuk dimusyawarahkan dinamai dengan kata yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: akibat dari sebuah pertengkaran diberikan bukan sebagai dihapuskannya permusyawaratan dalam perkara yang dipertengkarkan; melainkan sebagai diperintahkannya permusyawaratan. Artinya, teks itu tidak menarik kesimpulan berupa penghapusan musyawarah dari sebuah musyawarah yang berakhir buruk.

Akar ش-و-ر telah diurai secara terperinci di Asy-Syura pada 42/38. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya, saya meringkasnya:

Makna konkret akar itu: syāral-ʻasal — ia mengeluarkan madu dari sarangnya. Madu berada di dalam sarang; ia tidak terlihat, tertutup, dan mengeluarkannya menuntut jerih payah. Dan semua cabang akar itu memikul inti yang sama — asyāra (memberi isyarat), syawār (barang yang dipajang): mengeluarkan sesuatu dari tempatnya lalu menampakkannya. Dan di sana telah dicatat: "Di dalam sebuah komunitas ada pendapat, tetapi selama ia tidak dikeluarkan, ia tidak ada."

Dan sekarang saya memperbandingkan kedua ayat itu. Ini adalah data yang dapat diverifikasi di dalam indeks:

Dari tabel itu saya menarik tiga pengamatan dan ketiganya dapat diverifikasi dari kedua teks.

Satu. Yang satu sebuah sifat, yang lain sebuah perintah — dan hal itu dikatakan dengan dua bentuk kata yang berbeda. Dalam Asy-Syura berupa kata benda (syūrā), dalam Ali 'Imran berupa kata kerja (syāwir). Artinya, akar yang sama di satu tempat menunjukkan keadaan sebuah komunitas, di tempat lain menunjukkan tugas yang diberikan kepada seorang pribadi.

Dua. Dalam Asy-Syura dipakai kalimat nominal, dan di Asy-Syura telah dicatat bahwa hal itu menunjukkan kesinambungan. Sedangkan di sini dipakai bentuk perintah, dan perintah itu datang sesudah sebuah peristiwa. Dua bentuk, dua pekerjaan yang berbeda: yang satu menunjukkan sebuah sifat yang tetap, yang lain menunjukkan sebuah pekerjaan yang harus dilakukan dalam keadaan tertentu.

Tiga. Dan kedua ayat itu bersama-sama memberikan sebuah keutuhan. Ayat Asy-Syura mengatakan bahwa permusyawaratan adalah sifat sebuah komunitas; ayat Ali 'Imran memperlihatkan bahwa ia tidak ditinggalkan bahkan pada saat yang paling sulit.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: apakah sebuah sifat sungguh-sungguh sebuah sifat baru terlihat pada saat segala urusan berjalan buruk. Dan Ali 'Imran memilih tepat saat itu.

Sesuai metode (Metode) saya mencatat: dari ayat ini tidak ditarik satu bentuk pemerintahan atau satu model politik pun. Catatan yang sama telah dibubuhkan pula di Asy-Syura pada 42/38 dan ia dijaga di sini. Ayat itu memerintahkan permusyawaratan; ia tidak mengatakan apa pun tentang bentuk kelembagaan permusyawaratan tersebut.

Akar ع-ز-م: membulatkan tekad atas suatu urusan, berazam. Dan pelaku kata kerjanya berbentuk tunggal: ʻazamta — "apabila engkau membulatkan tekad".

Dan hal ini melahirkan sebuah fakta dalam susunan katanya dan ia perlu dicatat:

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: musyawarahnya jamak, keputusannya tunggal. Dan ketika mengikatkan keduanya, ayat itu memakai partikel fāʼ — artinya, keputusan itu datang sesudah musyawarah.

Dan perintah tawakal perlu dicatat: bertawakal diletakkan bukan sebagai pengganti musyawarah, melainkan sesudahnya. Keduanya berada dalam kalimat yang sama dan yang satu tidak meniadakan yang lain.

Dan penetapan ini telah dicatat pula di Asy-Syura pada 42/36 — di sana sebuah kesimpulan telah ditarik dari beradanya tawakal dan syura dalam daftar yang sama. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Pesan ayat ini untuk hari ini ada pada dua tempat dan keduanya keluar dari lafalnya.

Satu. Ayat itu meletakkan gaya bertutur sebagai sebuah persoalan akibat. Lanfaḍḍū min ḥaulik — akibat dari kekerasan adalah berseraknya orang. Dan ini bukan sebuah nasihat akhlak, melainkan sebuah catatan tentang cara sesuatu bekerja: orang-orang meninggalkan tempat mereka didorong.

Dua. Ayat itu tidak menarik kesimpulan berupa penghapusan keikutsertaan dari sebuah keikutsertaan yang berakhir buruk. Pertengkaran telah terjadi (152), dan sesudahnya permusyawaratan diperintahkan (159). Ini adalah pertalian yang dibangun di dalam dua ayat dengan kata yang sama (al-amr) dan ia dapat diverifikasi dari teks.