As-Saffat ayat 139-148

Wa inna Yūnusa la-minal-mursalīn · Iż abaqa ilal-fulkil-masyḥūn · Fa-sāhama fa-kāna minal-mudḥaḍīn · Faltaqamahul-ḥūtu wa huwa mulīm · Fa-lau lā annahū kāna minal-musabbiḥīn · La-labiṡa fī baṭnihī ilā yaumi yubʻaṡūn · Fa-nabażnāhu bil-ʻarāʼi wa huwa saqīm · Wa ambatnā ʻalaihi syajaratam miy yaqṭīn · Wa arsalnāhu ilā miʼati alfin au yazīdūn · Fa-āmanū fa-mattaʻnāhum ilā ḥīn

"Sesungguhnya Yunus pun termasuk para rasul yang diutus. Ketika ia lari ke kapal yang penuh muatan. Lalu ia ikut diundi dan ia termasuk orang-orang yang kalah. Maka ikan itu menelannya sekali telan, sedangkan ia berada dalam keadaan tercela. Sekiranya ia bukan termasuk orang-orang yang bertasbih, tentulah ia akan tetap tinggal di dalam perut ikan itu sampai hari mereka dibangkitkan. Lalu Kami campakkan dia ke tanah lapang yang gundul, sedangkan ia dalam keadaan sakit. Dan Kami tumbuhkan di atasnya sebatang tumbuhan dari jenis yaqṭīn. Dan Kami mengutusnya kepada seratus ribu orang — atau lebih. Maka mereka pun beriman; lalu Kami memberi mereka kesenangan sampai waktu yang tertentu."

Dan ini termasuk pemilihan kata yang paling keras dalam surah.

Abaqa — akar أ-ب-ق. Dan kata ini baru pertama kali diurai dalam tafsir ini.

Makna yang diberikan para ahli bahasa sangat sempit dan kesempitan itu perlu dicatat: ibāq adalah larinya seorang hamba sahaya dari tuannya tanpa izin. Ābiq — hamba sahaya yang melarikan diri. Kata itu tidak dipakai dalam bahasa Arab untuk pelarian yang lain; larinya seorang merdeka disebut haraba atau farra.

Dalam Al-Qur'an kata itu hanya muncul di sini.

Dan kekerasan kata itu terletak di sini — dan saya catat sebagai sebuah data kebahasaan:

Yakni ayat itu menuturkan kepergian seorang nabi dengan bahasa hubungan hamba-tuan.

Dan perlu dituliskan apa yang diniscayakan hal itu: kata tersebut menegakkan sebuah hubungan kewenangan. Orang yang pergi itu tidak dianggap berniat buruk; dikatakan bahwa ia pergi tanpa meminta izin. Kesalahan hamba sahaya yang melarikan diri bukanlah pencurian atau pembangkangan, melainkan tidak berada di tempat ia seharusnya berada.

Dan dipakainya kata itu mengenai seorang nabi adalah salah satu tempat dalam Al-Qur'an yang menarik perhatian.

Pada Al-Qalam 68/48-50 orang yang sama disebut sebagai contoh yang negatif (wa lā takun ka-ṣāḥibil-ḥūt) dan di sana telah dicatat: "seorang nabi disebut sebagai contoh yang negatif; hal ini jarang dalam Al-Qur'an dan harus dibaca dengan hati-hati." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan perbedaan antara dua surah itu perlu dicatat:

Dua surah menuturkan orang yang sama dari dua sisi yang berbeda: yang satu sebagai peringatan, yang lain sebagai rasul. Dan As-Saffat menahan pujian dan kata yang keras itu sekaligus dalam bagian yang sama — pada ayat 139 minal-mursalīn, pada ayat 140 abaqa, pada ayat 142 mulīm.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: bagian itu tidak menegakkan pembersihan dan tidak pula penghukuman. Ia membiarkan keduanya berdampingan.

Fulk — kapal. Dan kata itu dalam bahasa Arab dipakai baik untuk tunggal maupun jamak — bentuknya tidak berubah. Dalam Al-Qur'an kedua pemakaian itu ada.

Masyḥūn — akar ش-ح-ن, isim maf'ul: yang diisi, yang dimuati sampai penuh sesak. Syaḥana — ia memuati, ia mengisi.

Dalam Al-Qur'an sifat yang sama dipakai untuk bahtera Nuh juga: ḥamalnā żurriyyatahum fil-fulkil-masyḥūn (Yasin 36/41). Susunan yang sama, dua kapal yang berbeda.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: sifat itu memberitakan bahwa kapalnya penuh, dan hal ini menyiapkan undian pada ayat berikutnya. Pada kapal yang penuh, seorang penumpang tambahan adalah sebuah persoalan. Ayat itu tidak mengatakan alasannya, tetapi sifat itu mengisyaratkannya.

Sāhama — akar س-ه-م, bab III. Dan kata ini baru pertama kali diurai dalam tafsir ini.

Sahm — anak panah. Dan inilah gambaran konkret akar itu: orang Arab memakai anak panah bertanda ketika membagi sebuah urusan atau ketika membuat sebuah pilihan; anak panah yang tertarik keluar atas nama siapa, maka bagian itu jatuh kepadanya. Dari sini sahm mengambil makna "bagian, saham" — kata saham dalam bahasa Indonesia berasal dari akar ini.

Musāhamah (bab III) — saling mengundi, berlomba dalam undian. Bab III memberitakan masuknya dua pihak ke dalam sebuah urusan secara berbalasan.

Jadi sāhama lebih tepatnya bukan "ia mengundi", melainkan "ia ikut serta dalam pengundian". Ini adalah sebuah data pola.

Mudḥaḍīn — akar د-ح-ض. Makna yang diberikan para ahli bahasa: tergelincir, terpeleset kakinya, tidak dapat berpegang. Daḥaḍa — ia tergelincir; madḥaḍah — tempat yang licin. Dan dari sini lahir makna "batal, gugur": dalam Al-Qur'an ḥujjatuhum dāḥiḍatun ʻinda rabbihim (Asy-Syura 42/16) — "hujah mereka batal di sisi Tuhan mereka". Hal itu telah dibahas pada Asy-Syura.

Mudḥaḍ — isim maf'ul bab IV: yang digelincirkan, yang dikalahkan, yang kalah dalam undian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kata itu tidak mengatakan "ia kalah"; ia mengatakan "ia termasuk orang-orang yang digelincirkan" — pasif. Kalah dalam undian bukanlah sesuatu yang berada di tangan orangnya. Dan hal ini menegakkan sebuah keseimbangan di samping kerasnya kata kerja abaqa: kepergian itu perbuatannya, keluarnya undian itu bukan.

Dan sebuah catatan: ayat itu tidak mengatakan mengapa undian itu diadakan. Dalam tafsir-tafsir klasik dikatakan bahwa kapal itu terancam tenggelam dan kelebihannya akan dibuang. Ayat itu tidak memberikannya; saya pun tidak memberikannya.

Iltaqama — akar ل-ق-م, bab VIII. Luqmah — suapan. Yakni kata kerjanya berarti "menelan dalam satu suapan".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kata kerjanya bukan akala (ia memakan) dan bukan pula balaʻa (ia menelan). Iltaqama — tanpa mengunyah, sekali telan. Dan gambaran "suapan" pada akar kata itu menyurutkan seorang manusia menjadi sebesar satu suapan. Inilah yang menegakkan adegan itu dari segi skala.

Al-Ḥūt — ikan. Dan kata itu datang dalam bentuk takrif (makrifat): al-ḥūt.

Penjelasan para ahli nahwu: ketakrifan di sini memberitakan jenis — "yang bernama ikan" — atau ia menunjuk kepada sebuah peristiwa yang telah dikenal. Ayat itu tidak mengatakan jenis ikannya dan saya pun tidak mengatakannya.

Wa huwa mulīm — kalimat ḥāl.

Mulīm — akar ل-و-م, isim fa'il bab IV. Laum — mencela. Bab IV di sini memberitakan "telah melakukan sesuatu yang membuatnya layak dicela": alāma — ia melakukan sesuatu yang patut dicela. Yakni mulīm bukanlah "yang mencela", melainkan "yang telah melakukan sesuatu yang membuatnya layak dicela".

Kata itu muncul pada dua tempat dalam Al-Qur'an: satu di sini, satu pada Az-Zariyat 51/40: fa-akhażnāhu wa junūdahū fa-nabażnāhum fil-yammi wa huwa mulīm — mengenai Fir'aun.

Dan keserupaan antara dua ayat itu menarik perhatian dan ia sepenuhnya data teks:

Dua kata yang sama (nabażnā dan mulīm) dipakai untuk dua orang yang berbeda dan hasilnya berlawanan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan atas teks; saya tidak mengklaim bahwa kedua ayat itu saling merujuk.

Lau lā — "sekiranya tidak". Ia memberitakan sebuah syarat yang tidak terjadi.

Musabbiḥ — akar س-ب-ح, isim fa'il bab II: yang bertasbih. Dan makna asal akar itu: berenang di air atau melayang di udara, mengalir pergi. Al-Qur'an: kullun fī falakiy yasbaḥūn (Al-Anbiya' 21/33). Akar ini telah dibahas pada Al-Waqi'ah 56/74, 96 (fa-sabbiḥ bismi rabbika) dan pada Al-A'la.

Catatan yang ada di sana berlaku juga di sini: tasbih, dari segi akarnya, adalah menjauhkan — menjauhkan Allah dari segala yang tidak layak bagi-Nya, menyucikan-Nya. Kaitannya dengan makna berenang: yang berenang menjauh pergi dari tempatnya berada.

Dan kata itu muncul pada tiga tempat dalam surah — ini adalah kenyataan yang dapat dihitung:

Dan ayat keseratus empat puluh tiga serta ayat keseratus enam puluh enam berbagi pola yang sama: al-musabbiḥīn / al-musabbiḥūn. Yang satu seorang nabi di dalam perut ikan, yang lain sebuah kelompok yang berbaris dalam saf di langit. Kata kerja yang sama, dua kedudukan yang paling berjauhan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: pekerjaan yang dilakukan di dalam perut ikan dan pekerjaan yang dilakukan di langit dinamai dengan kata yang sama. Dan surah ini menyambungkan keselamatan itu kepada perbuatan tersebut: fa-lau lā annahū kāna minal-musabbiḥīn.

Dan kehalusan susunan: ayat itu tidak mengatakan "karena ia bertasbih", melainkan "karena ia termasuk orang-orang yang bertasbih". Yakni yang menyelamatkannya bukanlah sebuah perbuatan pada saat itu, melainkan sebuah keterikatan. Kāna minal-musabbiḥīn — kāna memberitakan masa lalu: ia sudah termasuk kelompok itu sejak sebelumnya.

Ini adalah pemakaian yang paling bermakna dari pilihan surah ini atas pola kelompok (lihat bagian ayat ke-81).

Labiṡa — akar ل-ب-ث: tinggal di suatu tempat, berdiam.

Dan jawab syaratnya patut dicatat: ilā yaumi yubʻaṡūn — "sampai hari mereka dibangkitkan".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat itu tidak mengatakan "ia akan tinggal dalam waktu yang lama". Ia memberikan sebuah tanggal: sampai kiamat. Dan pada ayat keenam belas orang-orang yang ingkar telah bertanya a-innā la-mabʻūṡūn ("apakah kami benar-benar akan dibangkitkan?"). Akar yang sama (ب-ع-ث), surah yang sama. Di sini adanya kebangkitan dipakai sebagai sebuah ukuran waktu, tanpa diperdebatkan.

Dan kata kerjanya jamak: yubʻaṡūn — "mereka dibangkitkan". Yunus seorang diri; bentuk jamak itu memaksudkan seluruh manusia. Yakni ayat itu menyambungkan sebuah keadaan tinggal yang bersifat pribadi kepada sebuah hari yang bersifat umum.

Nabaża — akar ن-ب-ذ: membuang sesuatu karena memandangnya tak berharga, melemparkannya begitu saja. Akar ini telah dibahas pada Az-Zariyat 51/40.

Dan kekerasan kata kerjanya patut dicatat: nabaża bukanlah meletakkan dengan hati-hati, melainkan mencampakkan. Tetapi hasilnya adalah keselamatan.

Al-ʻArāʼ — akar ع-ر-ي: telanjang. ʻArāʼ — tanah datar yang di atasnya tidak ada apa pun, tanpa pohon, tanpa naungan, tanpa pelindung.

Dan pada Al-Qalam 68/49 kata yang sama telah muncul: la-nubiża bil-ʻarāʼi wa huwa mażmūm — "tentulah ia akan dicampakkan ke tanah gundul dalam keadaan tercela".

Perbedaan antara kedua ayat itu tepatnya adalah ini dan ia terbaca dari teks:

Jadi dua surah menuturkan adegan yang sama dan berpisah pada kata terakhir: yang satu mażmūm (tercela), yang lain saqīm (sakit).

Pada Al-Qalam dikatakan "ia akan dicampakkan dalam keadaan tercela" dan diberitakan bahwa ia tidak dicampakkan. Pada As-Saffat dikatakan "Kami campakkan" dan keadaannya diberikan sebagai sakit.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: kedua ayat itu tidak bertentangan, karena yang dinafikan tidak sama. Yang dinafikan pada Al-Qalam adalah dicampakkan dalam keadaan mażmūm (tercela); yang terjadi pada As-Saffat adalah dicampakkan dalam keadaan saqīm (sakit). Celaannya diangkat, sakitnya tetap tinggal. Ini sebuah penjelasan; teks tidak menegakkan kaitan antara kedua ayat itu secara terang.

Saqīm — telah diurai pada bagian ayat kedelapan puluh sembilan dan di sana kesamaan kata antara Ibrahim dan Yunus telah diberikan dalam bentuk tabel.

Ambata — akar ن-ب-ت, bab IV: menumbuhkan. Akar ini telah dibahas pada Nuh 71/17 (wallāhu ambatakum minal-arḍi nabātā) dan pada Qaf, An-Naba'.

ʻAlaihi — "di atasnya". Huruf jarnya patut dicatat: bukan lahū (untuknya). ʻAlā memberitakan berada di atas — tumbuhan itu menutupi bagian atasnya.

Yaqṭīn — akar ي-ق-ط-ن (atau ق-ط-ن). Dan kata itu hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Batasan yang diberikan para ahli bahasa: yaqṭīn adalah nama umum bagi tumbuhan yang tidak berdiri tegak di atas batangnya, melainkan menjalar di tanah. Labu, semangka, dan melon termasuk kelompok ini. Dalam kebanyakan tafsir klasik ia dijelaskan sebagai "labu" (qarʻ).

Dan kaitannya dengan makna akar "menetap" diriwayatkan: qaṭana — ia menetap di suatu tempat, ia bermukim. Kaitannya ditegakkan begini: yaqṭīn adalah tumbuhan yang berbaring di tanah, yang menetap di tanah. Kaitan ini saya berikan sebagai riwayat dari para ahli bahasa.

Dan kehalusan susunan: syajaratam miy yaqṭīn — "sebatang pohon/tumbuhan dari jenis yaqṭīn".

Syajarah dalam bahasa Arab tidak hanya berarti "pohon", melainkan juga tumbuhan yang berbatang. Dan para ahli bahasa mencatat sebuah ketegangan di sini: syajarah memberitakan tumbuhan yang berdiri tegak, sedangkan yaqṭīn memberitakan yang menjalar di tanah. Susunan itu menyatukan keduanya.

Penjelasan para ahli nahwu: susunan min yaqṭīn menentukan jenis dari syajarah itu — yakni "sesuatu dari jenis tumbuhan, dari macam yaqṭīn". Luasnya pemakaian kata itu memungkinkan susunan tersebut.

Dan pekerjaan tumbuhan itu tidak disebutkan di dalam ayat. Huruf jar ʻalaihi (di atasnya) memuat gagasan naungan dan penutup. Dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan penjelasan seperti memberi naungan, mengusir lalat, dan buahnya menjadi makanan. Ayat itu tidak mengatakannya dan saya tidak menetapkan putusan.

Sebagai bacaan saya sendiri saya hanya mencatat hal berikut: ayat keseratus empat puluh lima mengatakan al-ʻarāʼ — tempat tanpa naungan, tanpa penutup. Ayat keseratus empat puluh enam meletakkan sebuah penutup ke sana. Dua ayat saling melengkapi: tanah yang gundul dan tumbuhan yang ditumbuhkan di atasnya.

Dan ungkapan ini termasuk persoalan kebahasaan yang paling banyak diperdebatkan dalam surah ini.

Miʼati alfin — "seratus ribu". Au yazīdūn — "atau mereka bertambah / mereka lebih banyak".

Persoalannya begini: au (atau) dalam bahasa Arab memberitakan keraguan atau kebimbangan. Mengatakan "seratus ribu atau lebih" dalam sebuah kalimat berita tampak mengisyaratkan bahwa jumlahnya tidak diketahui.

Penjelasan-penjelasan yang diberikan para ahli bahasa klasik. Saya berikan dalam bentuk tabel dan saya tidak memaksakan pilihan:

Dan ada sebuah data susunan kata yang perlu dicatat: ayat itu tidak mengatakan au akṡar ("atau lebih banyak"); ia memakai au yazīdūn — sebuah kalimat verbal. Yazīdūn — "mereka bertambah / mereka lebih".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: dipakainya kata kerja mengeluarkan jumlah itu dari keadaan sebagai angka yang tetap. Sebuah kelompok tidaklah tetap; ia bertambah. Au yazīdūn dapat pula dibaca bukan sebagai "jumlah mereka sekian atau sekian", melainkan "seratus ribu — dan mereka terus bertambah". Hal ini tidak menyingkirkan satu pun dari penjelasan di atas.

Dan sebuah catatan batas: dari jumlah ini tidak ditarik satu kesimpulan sejarah, geografi, atau kependudukan pun. Al-Qur'an tidak memberikan nama tempat dan dalam tafsir ini pun tidak diberikan.

Dan ini adalah penutup rangkaian nabi yang paling menarik perhatian.

Sebagaimana dicatat pada bagian struktur: pada lima dari enam bagian rangkaian itu, subjek kata kerja yang menentukan kesudahan adalah Allah. Di sini subjek kata kerja yang terakhir adalah kaum itu sendiri: fa-āmanū — "mereka beriman".

Ini adalah kenyataan yang dapat diverifikasi dari teks.

Mattaʻnā — akar م-ت-ع, bab II: memberi kesenangan, memberikan kesempatan menikmati untuk suatu masa. Matāʻ — manfaat yang sementara, bekal. Akar ini telah dibahas pada Az-Zariyat 51/43 (tamattaʻū ḥattā ḥīn) dan pada Gafir (Al-Mu'min).

Ilā ḥīn — "sampai waktu yang tertentu". Ḥīn — sepenggal waktu yang tidak tertentu. Dan kata itu akan muncul dua kali lagi dalam surah: fa-tawalla ʻanhum ḥattā ḥīn (174) dan wa tawalla ʻanhum ḥattā ḥīn (178).

Pada ketiga kemunculan itu tenggang waktu yang tidak tertentu itu sama. Ini adalah pengulangan yang dapat dihitung.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: rangkaian itu, sesudah sepanjang enam bagian menuturkan kebinasaan, penenggelaman, kehancuran, dan perendahan, ditutup dengan sebuah kaum yang beriman. Dan kaum inilah satu-satunya kaum yang jumlahnya diberikan oleh ayat: seratus ribu. Yakni kelompok yang paling ramai dalam rangkaian itu adalah kelompok yang selamat. Ini adalah sebuah pengamatan atas teks; ayat itu tidak menegakkannya sebagai sebuah putusan.