Ad-Dukhan ayat 29

Fa-mā bakat ʻalaihimus-samā'u wal-arḍu wa mā kānū munẓarīn

"Langit dan bumi tidak menangisi mereka; dan mereka tidak pula diberi penangguhan."

Ayat ini adalah salah satu ungkapan surah ini yang paling banyak dibicarakan dan ia layak dibahas secara terperinci.

Akar ini muncul pada An-Najm (wa annahū huwa aḍḥaka wa abkā — "Dialah yang menjadikan orang tertawa dan menangis").

Makna konkretnya: keluarnya air mata dari mata; dan para ahli bahasa mencatat dua cabang akar itu — tangis yang bersuara (bukā' bila dibaca dengan mad) dan air mata yang tanpa suara (bukan). Dalam pemakaian-pemakaiannya di dalam Al-Qur'an pembedaan itu tidak selalu bekerja.

Sebuah perbuatan manusiawi diberikan kepada benda-benda yang tidak bernyawa. Dalam ilmu balagah Arab hal ini disebut tasykhīṣ (personifikasi).

Pengertian ini telah dibahas pada Qaf dan ayat ini memang telah disebutkan di sana:

"Dalam ilmu balagah Arab hal ini disebut tasykhīṣ (pemberian kepribadian kepada yang tak bernyawa) dan ia dipakai pada beberapa tempat di dalam Al-Qur'an: menangisnya langit dan bumi (Ad-Dukhan 44/29), berkatanya langit dan bumi 'kami datang dengan patuh' (Fussilat 41/11), berbicaranya kulit-kulit (Fussilat 41/21)."

Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya membuka keadaan yang khusus di sini.

Latar yang paling sering dirujuk dalam memahami ayat ini adalah sebuah tradisi mubalagah dalam puisi Arab.

Diriwayatkan bahwa ketika seorang tokoh besar meninggal, orang Arab memakai ungkapan-ungkapan seperti "langit menangisinya", "bumi menangisinya", "bintang-bintang meredup", "angin berhenti sesudahnya" ketika meratapinya. Inilah cara puitis untuk mengatakan bahwa kehilangan orang itu terasa pada skala semesta.

Tradisi ini saya sampaikan tanpa klaim: saya tidak menyampaikan sebuah syair atau bait yang tertentu, sebab menisbatkan sebuah teks yang lafalnya tidak saya yakini bertentangan dengan aturan tafsir ini. Yang saya catat adalah bahwa di dalam kitab-kitab tafsir dan balagah klasik diriwayatkan bahwa pemakaian semacam itu dikenal di kalangan orang Arab.

Dan jika latar ini benar, maka pekerjaan ayat itu adalah ini: Al-Qur'an mengambil sebuah pola pujian yang diketahui lawan bicaranya lalu menafikannya.

Yakni kalimat itu tidak memberikan sebuah keterangan — ia membiarkan sebuah harapan tanpa jawaban.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah bentuk penafiannya. Hal itu dapat dilihat begini: mengatakan tentang seseorang "langit tidak menangisinya" hanya bermakna bila ada sebuah pola perkataan yang berbunyi "langit menangisinya". Ketiadaan hanya memikul nilai berita bila ia adalah ketiadaan sesuatu yang diharapkan.

Para mufasir berbeda pendapat tentang apa yang diceritakan ungkapan itu, dan saya tidak memaksakan pilihan:

Ketiga pendapat itu sama-sama diriwayatkan. Dalam tafsir ini saya tidak mengumumkan sebuah pilihan.

Tetapi sebuah data kebahasaan dapat dicatat dan ia bukan sebuah pilihan: kata kerja ayat itu bersifat negatif. Yakni teks itu tidak mengatakan untuk siapa langit dan bumi menangis. Satu-satunya yang dikatakannya adalah bahwa ia tidak menangis untuk mereka ini. Apa sisi positifnya tidak dapat disimpulkan dari ayat ini — segala yang disimpulkan datang dari luar ayat tersebut.

Sekarang mari kita lihat pertaliannya dengan ayat kedua puluh lima sampai kedua puluh delapan, sebab pekerjaannya yang sesungguhnya terlihat di sana.

Dari ayat kedua puluh lima sampai kedua puluh delapan ada sebuah daftar: kebun-kebun, mata air, tanaman, tempat kediaman, kemewahan — dan semuanya berpindah kepada orang lain.

Ayat kedua puluh sembilan tampak menambahkan satu butir lagi kepada daftar itu; tetapi yang ditambahkannya bukanlah sebuah harta, melainkan sebuah tanggapan.

Saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah urutan ayat-ayatnya: daftar itu bermula dari hal-hal yang dimiliki dan berjalan ke arah apa yang ditinggalkan di belakang. Dan butir yang terakhir mengukur ulang semua yang sebelumnya.

Sebab pertanyaan berikut dapat diajukan: jika seseorang memiliki sebanyak itu, tidakkah ia meninggalkan sebuah jejak? Ayat itu menjawabnya: tidak ada catatan.

Dan hal ini menyentuh hiburan manusia yang paling lazim — saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: manusia berharap bahwa apa yang dimilikinya akan memikul sebuah makna sesudah dirinya pun; disebut-sebut, ditangisi, tempatnya tinggal kosong. Sesudah menceritakan berpindahnya milik, ayat itu memandang kepada harapan ini pula.

Akar ini telah dibahas pada banyak bagian (Al-Baqarah, Qaf, 'Abasa, Al-Mutaffifin); makna konkretnya adalah memandang.

Tetapi di sini ia berada pada bab IV dan maknanya berubah: anẓara — memberi penangguhan, memberi tenggang waktu. Munẓar — orang yang kepadanya penangguhan diberikan.

Pertalian antara kedua makna itu ditegakkan para ahli bahasa begini: memberi penangguhan berarti menunggu dan memandang — mengawasi seseorang sampai ia menyelesaikan urusannya.

Dan sekarang kita sampai pada kehalusan di dalam surah ini.

Pada ayat kesepuluh surah ini berkata irtaqib (awasilah) kepada lawan bicaranya — yakni sebuah perintah untuk menanti. Pada ayat kedua puluh sembilan tentang keluarga Fir'aun dikatakan mā kānū munẓarīn — kepada mereka tidak diberikan tenggang waktu untuk menanti.

Kedua akar itu berada di lapangan penantian dan keduanya bekerja ke dua arah yang berbeda: yang satu menceritakan orang yang menanti, yang lain orang yang tidak diberi tangguh.

Saya sajikan ini sebagai bacaan saya sendiri; lafal dan makna kedua akar itu dapat diverifikasi, sedangkan menegakkan sebuah hubungan di antara keduanya adalah penafsiran saya.

Dan pola kalimatnya: mā kānū munẓarīn — kāna + isim maf'ul, dalam bentuk negatif. Pola yang sama dengan innā kunnā munżirīn pada ayat ketiga. Yakni surah ini memberikan sifat memperingatkan dengan kāna; ia pun memberikan tidak diberikannya penangguhan dengan pola yang sama.