خُذُوهُ فَٱعْتِلُوهُ إِلَىٰ سَوَآءِ ٱلْجَحِيمِ · ثُمَّ صُبُّوا۟ فَوْقَ رَأْسِهِۦ مِنْ عَذَابِ ٱلْحَمِيمِ
"Peganglah dia, lalu seretlah dia ke tengah-tengah neraka. Kemudian curahkanlah di atas kepalanya azab air yang mendidih."
Ada tiga perintah jamak: khużū, iʻtilū, ṣubbū. Dan lawan bicara satu pun dari ketiganya tidak dinyatakan.
Pada Al-Haqqah ayat ini memang telah disebutkan dan ketetapan di sana adalah:
"Dan lawan bicaranya tidak disebutkan. Kepada siapa perintah itu diberikan? Ayat ini tidak menyatakannya. Ini adalah bentuk yang mapan bagi adegan semacam ini di dalam Al-Qur'an: 'Tangkaplah ia, lalu seretlah ia ke tengah-tengah neraka!' (Ad-Dukhan 44/47). Di sana pun lawan bicaranya tanpa nama. Tidak disebutkannya lawan bicara menghapus keperoranganan adegan itu. Perintahnya diberikan bukan kepada seseorang, melainkan kepada sebuah mekanisme."
Yang perlu ditambahkan di sini adalah sebuah pertentangan — saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: lawan bicara perintah-perintah itu tanpa nama, tetapi objek perintah-perintah itu tunggal dan tertentu: khużūhu — "peganglah dia". Di dalam adegan itu hanya ada satu orang, dan di sekelilingnya sebuah mekanisme tanpa nama.
Dan hal ini menyiapkan ayat keempat puluh sembilan: yang tanpa nama itu tidak akan berbicara; apa yang diucapkan akan dikatakan kepada satu orang itu.
Akar ini telah dibahas pada Al-Qalam (dalam pembahasan kata ʻutull) dan ayat ini memang telah disebutkan di sana:
"Yang menyeret dan membawa pergi. Kata kerja ʻatala bermakna 'memegang kerah seseorang lalu menyeretnya'; Al-Qur'an memakainya: 'Peganglah dia, lalu seretlah dia ke tengah-tengah neraka' (Ad-Dukhan 44/47 — faʻtilūhu)."
"ʻUtull adalah orang yang punya kekuatan kasar sampai sanggup menyeret orang lain, dan yang tidak merasa keberatan memakai kekuatan tersebut."
Yakni pada Al-Qalam kata yang lahir dari akar ini adalah sifat seorang penjahat; pada Ad-Dukhan akar yang sama, sebagai sebuah kata kerja, menceritakan apa yang dikerjakan terhadap orang itu.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah akar bersama kedua ayat itu: asas yang dicatat pada Al-Buruj bekerja sekali lagi — putusan itu diberitakan dengan bahasa kejahatannya. Yang menyeret, diseret.
Dan partikel fā: khużūhu faʻtilūhu. Ketiadaan jeda. Antara memegang dan menyeret tidak ada ruang kosong.
Akar kata: س-و-ي. Makna konkretnya: kesamaan, kesetaraan. Sawā' — tengah sesuatu: titik yang jaraknya sama ke segala sisinya.
Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah batasan kata itu: bagian tengah adalah tempat yang tidak punya tepi. Orang yang berada di tepi sesuatu dekat kepada jalan keluar. Bagi orang yang berada di tengahnya, semua arah sama.
ٱلْجَحِيم — akar kata ج-ح-م. Makna konkretnya: menyalanya api, membaranya. Jaḥīm — api yang menyala dengan hebat.
| Ayat | Ungkapan | Siapa |
|---|---|---|
| 47 | Ilā sawā'il-jaḥīm | Yang diseret — ke dalamnya |
| 56 | Wa waqāhum ʻażābal-jaḥīm | Orang-orang yang bertakwa — yang dipelihara |
Akar ini telah dibahas pada Al-Fajr dan 'Abasa, dan ayat ini memang telah disebutkan dalam pembahasan Al-Fajr:
"Sebuah pemakaian lain dalam Al-Qur'an memperlihatkan bobot kata itu: 'Kemudian curahkanlah di atas kepalanya azab air yang mendidih' (Ad-Dukhan 44/48). Kata kerja yang sama, pada arah yang sama."
Dan batasan yang dicatat pada Al-Fajr harus dibawa ke sini: "Benda cair adalah sesuatu yang tidak berbentuk dan merembes ke mana-mana. Ia tidak dapat dihentikan dengan sebuah tembok; ia menemukan celah."
Dan partikel ṡumma: sebagaimana dicatat pada 044/13-14, ia memberitakan urutan yang tertunda. Yakni pencurahan itu tidak terjadi tepat sesudah penyeretan — ada jarak waktu di antaranya.
Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan: dua kata kerja yang pertama disambungkan dengan fā (tanpa jeda), yang ketiga dengan ṡumma (berjeda). Adegannya bermula dengan cepat, lalu berhenti.
Kepala adalah bagian tubuh yang paling tinggi sekaligus yang paling terlindungi. Di sanalah organ yang paling dijaga pada tubuh manusia; dan gerakan manusia menempatkan dirinya di tempat yang tinggi pun diceritakan lewat kepala — "menegakkan kepala", "menjadi kepala".
Saya sampaikan ini sebagai bacaan saya sendiri dan ia berkaitan dengan ayat kesembilan belas: surah ini telah berkata lā taʻlū (janganlah meninggikan diri). Pada ayat keempat puluh delapan sesuatu yang dicurahkan itu dicurahkan persis ke tempat yang diletakkan di ketinggian.
Ungkapan yang diharapkan adalah "min ḥamīmin" (dari air yang mendidih). Sedangkan ungkapan yang datang memikul sebuah idafah: min ʻażābil-ḥamīm — "dari azab air yang mendidih".
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, sandarannya adalah susunan rangkaian itu: sesuatu yang dicurahkan dinamai bukan air, melainkan azab air itu. Sebuah kata benda abstrak mengambil tempat sebuah bahan yang konkret.
Dan ia punya satu pengaruh: kalimat itu mengeluarkan peristiwanya dari kedudukan sebuah perian fisik dan menjadikannya sebuah pelaksanaan putusan. Yang dicurahkan bukanlah sebuah bahan, melainkan sebuah balasan.