Muhammad ayat 22

Fa-hal ʻasaitum in tawallaitum an tufsidū fil-arḍi wa tuqaṭṭiʻū arḥāmakum

"Jadi, jika kamu berpaling / jika kekuasaan diserahkan kepadamu, apakah kamu akan berbuat kerusakan di bumi dan memutuskan hubungan kekerabatanmu?"

Pada ayat ini ada sebuah perbedaan qiraat yang diriwayatkan dan ia menentukan makna ayat secara langsung:

Kedua bacaan itu diriwayatkan. Saya tidak mengambil pilihan.

Dan dua gambaran berbeda yang diberikan kedua bacaan itu adalah:

• Dengan bacaan pertama: akibat dari berpaling adalah kerusakan. Yakni menjauh dari wahyu berakhir dengan keruntuhan masyarakat.
• Dengan bacaan kedua: ujian dari memperoleh kewenangan adalah kerusakan. Yakni yang dipertanyakan adalah apa yang pertama kali dikerjakan orang yang memperoleh kekuasaan.

Kedua bacaan itu berdiri di dalam teks dan keduanya selaras dengan konteks surah.

Akar: و-ل-ي. Telah dibahas pada ayat kesebelas dalam pembahasan maulā; catatan di sana bekerja di sini:

"تَوَلَّى (tawallā) — Menangani sebuah urusan; dan juga: berpaling lalu pergi."

Dan perbedaan qiraat itu berdiri persis di atas kedua makna tersebut. Kata itu sendiri memikul kedua arah sekaligus; qiraatnya menentukan yang mana yang dikedepankan.

Lalu bagaimana sebuah kata bisa sekaligus berarti "menangani" dan "berpaling"?

Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa adalah ini: inti akarnya adalah kedekatan dan penghadapan. Tawallā adalah "berpaling ke satu arah". Dan orang yang berpaling ke satu arah berarti telah berpaling dari arah yang lain.

Jadi kata itu menamai satu gerakan saja; kedua maknanya adalah dua ujung dari gerakan yang sama.

Dan hal ini membuat ayat tersebut bermakna bahkan terlepas dari perbedaan qiraatnya — ini bacaan saya sendiri: pada kedua keadaan itu ada sebuah penghadapan. Yang satu menghadap ke kekuasaan, yang lain menghadap ke arah selain wahyu. Pada keduanya, dengan sebuah pilihan, orang berpaling ke satu arah.

Kata ini muncul dua kali dalam surah: ayat 22 (in tawallaitum) dan ayat 38 (wa in tatawallau). Peringatan pertama dan peringatan terakhir surah ini memakai kata kerja yang sama.

عَسَىٰ — dalam bahasa Arab ia adalah kata kerja yang memberitakan tarajjī (pengharapan) dan isyfāq (kekhawatiran). Ketika dinisbatkan kepada Allah ia dipakai dalam makna "pasti akan begitu"; ketika dinisbatkan kepada manusia ia dipakai dalam makna "barangkali, mudah-mudahan".

Di sini di depannya ada huruf tanya: فَهَلْ عَسَيْتُمْ. Gabungan ini membangun sebuah pertanyaan celaan: "jangan-jangan kamu…?"

Dan kekerasan pola itu ada di sini: kalimatnya dibangun bukan sebagai sebuah tuduhan, melainkan sebagai sebuah kemungkinan. Tidak dikatakan secara langsung "kamu akan berbuat kerusakan"; yang dikatakan adalah "jangan-jangan kamu akan berbuat begitu?"

Ini adalah pola yang menyerahkan jawabannya kepada lawan bicara — metode yang sama dengan pola afaman… kaman pada ayat 14.

Akar: ف-س-د. Dan lawan akar ini adalah ص-ل-ح yang telah kita bahas pada ayat kedua.

Makna yang dicatat para ahli bahasa: keluarnya sesuatu dari keseimbangan, rusaknya, menjadi tidak berguna.

Dan pertentangan keduanya membangun sebuah bingkai di dalam surah ini:

Surah ini mengikat islah kepada keadaan batin (bāl), dan kerusakan kepada bumi. Yang satu di dalam, yang lain di luar.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; pertentangan kedua akar itu adalah data kamus, adapun persebaran dalam-luar ini adalah kaitan yang saya bangun.

تُقَطِّعُوا۟ — akar ق-ط-ع, bab tafʻīl: memotong-motong. Pada ayat 15 bab yang sama telah muncul (fa-qaṭṭaʻa amʻāʼahum).

Dan ketika kedua kemunculan itu diletakkan berdampingan, tampak sesuatu yang menarik:

Kata kerja yang sama, bab yang sama, dua "ikatan dalam" yang berbeda.

Saya catat kesejajaran ini sebagai bacaan saya sendiri; saya tidak mengklaim bahwa ada kaitan lafal yang dibangun di antara kedua ayat itu, tetapi samanya kata kerja itu berdiri di dalam teks.

Akar: ر-ح-م. Akar ini telah dibahas selengkapnya pada Al-Fatihah dalam pembahasan basmalah dan ditangani kembali pada Al-Mumtahanah, Al-Balad, Al-Hujurat, Al-Hadid. Saya tidak mengulanginya di sini.

Satu-satunya catatan yang dibawa dari sana: رَحِم (raḥim) — rahim seorang ibu; dan kata rahmat berasal dari sumber konkret ini.

Yang akan ditambahkan di sini adalah pemakaian kata itu di dalam ayat ini: أَرْحَام, bentuk jamak — "hubungan-hubungan kekerabatan".

Kata itu menamai bukan organnya secara langsung, melainkan hubungan yang lahir dari organ tersebut: ikatan di antara mereka yang berasal dari satu rahim.

Dan pada susunan kata ayat itu dua hal berdampingan:

• فِى ٱلْأَرْضِ — bumi. Skala yang paling luas.
• أَرْحَامَكُمْ — kekerabatan. Skala yang paling sempit.

Jadi ayat ini menghitung sekaligus kedua ujung kerusakan: lingkaran yang paling besar dan lingkaran yang paling kecil.

Dan hal ini bersambung langsung dengan kerangka yang dibangun Al-Hujurat. Di sana telah dicatat:

"Susunan ini memikul sebuah gagasan keteraturan dan logika keteraturan itu adalah: ketika lingkaran-lingkaran luar rusak, ada kerugian yang terlihat; ketika lingkaran yang di dalam rusak, tidak ada apa pun yang terlihat."

Ayat ini meletakkan kedua lingkaran yang sama itu berdampingan dalam satu kalimat.