Qaf ayat 30

Yauma naqūlu li-jahannama halimtalaʼti wa taqūlu hal mim mazīd

"Pada hari itu Kami berkata kepada Jahanam: sudahkah engkau penuh? Dan ia berkata: adakah tambahan?"

Inilah adegan surah ini yang paling memukul, dan kekuatannya terletak bukan pada apa yang dituturkannya, melainkan pada cara menuturkannya.

Dua kalimat. Sebuah pertanyaan, sebuah pertanyaan. Dan salah satu dari kedua pihak itu adalah Jahanam.

Dalam balagah Arab hal ini disebut tasykhīṣ (personifikasi: memberikan kepribadian kepada yang tak bernyawa) dan ia dipakai di beberapa tempat di dalam Al-Qur'an: menangisnya langit dan bumi (Ad-Dukhan 44/29), berkatanya langit dan bumi "kami datang dengan patuh" (Fussilat 41/11), berbicaranya kulit-kulit (Fussilat 41/21).

Yang dipersonifikasikan di sini adalah Jahanam. Dan satu-satunya sifat yang diberikan kepadanya adalah selera makan.

Sekarang marilah kita lihat apa persisnya yang dikerjakan personifikasi itu di sini, sebab perkaranya bukanlah sebuah seni hiasan.

Satu. Ia menghapus bilangan. Ayat ini tidak berkata "Jahanam itu sangat luas"; ia tidak memberikan sebuah ukuran, sebuah angka, atau sebuah isi. Sebagai gantinya ia memperlihatkan sesuatu yang tidak kenyang. Seandainya sebuah ukuran diberikan, benak akan menangkapnya lalu membatasinya. Tidak kenyang tidak dapat ditangkap.

Dua. Ia mengubah adegan itu menjadi sebuah percakapan. Putusan itu tidak dituturkan; ia dipercakapkan. Dan pihak yang berbicara adalah tempat hukuman itu. Yakni hukuman itu berhenti menjadi sebuah tempat yang pasif dan berubah menjadi sebuah pihak.

Tiga. Ia membalikkan pertanyaan itu. Yang mengajukan pertanyaan adalah Allah: "sudahkah engkau penuh?" Jawaban yang diharapkan adalah "aku sudah penuh" atau "aku belum penuh". Adapun jawaban yang datang adalah sebuah pertanyaan. Yakni jawabannya tidak diberikan; sebuah permintaan yang dinyatakan.

Empat. Dan persis di sini kata itu menegakkan jembatan ke paruh surah yang lain. Saya akan kembali kepadanya lima ayat kemudian.

Keempat butir ini saya sajikan sebagai analisis saya sendiri.

Dan di sini ada sebuah perbedaan makna yang sungguh-sungguh; ia tidak boleh disembunyikan.

هَلْ dalam bahasa Arab adalah partikel tanya, tetapi partikel tanya dalam bahasa Arab tidak selalu mengajukan pertanyaan yang sesungguhnya; kadang ia memberitakan pengingkaran atau penolakan (istifhām inkārī).

Kedua bacaan itu diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik dan keduanya berada di dalam batas yang diizinkan bahasa.

Sebuah pengamatan dapat saya catat, bukan sebagai sebuah pilihan: bacaan kedua memberikan jawaban atas pertanyaan itu secara langsung ("sudahkah engkau penuh?" — "aku sudah penuh"). Adapun bacaan pertama tidak memberikan jawaban melainkan menyatakan sebuah permintaan, dan hal ini lebih baik menjelaskan mengapa pertanyaan itu diajukan.

Selain itu Al-Qur'an memakai ungkapan berikut di tempat yang lain: "Sungguh, Aku akan memenuhi Jahanam dengan jin dan manusia" (Hud 11/119; ungkapan yang serupa pada As-Sajdah 32/13). Ayat-ayat ini mengatakan bahwa kepenuhan itu akan terjadi; tetapi ia tidak menentukan pada saat yang mana pertanyaan dalam Qaf itu diajukan.

Saya tidak memaksakan pilihan. Dan hal ini perlu dinyatakan: kaitan yang akan ditegakkan dengan ayat ketiga puluh lima lebih tajam pada bacaan yang pertama, lebih lemah pada bacaan yang kedua, tetapi ia tetap berlaku — sebab yang menegakkan kaitan itu adalah kata itu sendiri, bukan maknanya.

Menjadi penuh. Malaʼa — ia memenuhi; malʼān — penuh; malaʼ — para pembesar sebuah kaum (yang memenuhi sebuah majelis).

Kata kerjanya berada pada bab iftiʻāl dan dalam bentuk sapaan berjenis perempuan: imtalaʼti — "sudahkah engkau penuh (wahai Jahanam)". Kata jahannam dalam bahasa Arab dipandang muanas.

Dan bab iftiʻāl di sini menambahkan sesuatu: pekerjaan menjadi penuh itu terjadi dengan sendirinya dan telah tuntas.

Bertambah, berlipat. Ziyādah — kelebihan; mazīd — penambahan, kelebihan, lebih banyak.

Kata itu dapat berupa masdar mimi atau isim maf'ul: "penambahan" atau "yang ditambahkan". Kedua analisis itu bermuara ke tempat yang sama: lebih banyak lagi.

Pola ini muncul dua kali di dalam surah ini dan keduanya adalah kata-kata terakhir sebuah ayat:

Kedua pertanyaan itu berlawanan satu sama lain: yang satu ingin menerima lebih banyak, yang lain mencari tempat untuk keluar.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; kedua pola itu berdiri di dalam teks dan keduanya berada pada kedudukan penutup ayat.