Az-Zariyat ayat 41-42

Wa fī ʻĀdin iż arsalnā ʻalaihimur-rīḥal-ʻaqīm · Mā tażaru min syaiʼin atat ʻalaihi illā jaʻalathu kar-ramīm "Dan pada 'Ad pun ada — ketika Kami kirimkan kepada mereka angin yang mandul itu. Ia tidak membiarkan sesuatu pun yang dilaluinya, melainkan pasti dijadikannya seperti tulang yang lapuk."

Kaum 'Ad telah dibahas pada pembahasan Al-Fajr 89/6-8, dan keterangan yang diberikan Al-Qur'an serta apa yang ditambahkan riwayat diberikan masing-masing secara terpisah; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan hal-hal yang dicatat di sana: negeri mereka adalah al-Aḥqāf (bukit-bukit pasir); mereka dibinasakan dengan sebuah badai (Al-Haqqah 69/6-7); perbedaan pendapat mengenai ungkapan Iram żātil-ʻimād diberikan dalam bentuk tabel; dan dinyatakan bahwa 'Ad adalah sebuah contoh kebinasaan yang tertanam dalam ingatan orang Arab, dan bahwa Al-Qur'an menyebutnya tanpa memperkenalkannya sama sekali.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah sifat angin itu.

Kaidah yang dicatat pada bagian Al-Haqqah bekerja di sini: bentuk tunggal rīḥ di dalam Al-Qur'an umumnya muncul dalam konteks azab, sedangkan bentuk jamak riyāḥ dalam konteks rahmat. Dan di sana ayat ini memang telah disebut.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah sifat itu sendiri. Di atas, pada pembahasan 51/29, saya telah membahas kata ini dan menegakkan kaitannya di dalam surah; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: ʻaqīm berarti yang tidak memberikan hasil; kata itu muncul dua kali di dalam surah (untuk perempuan itu dan untuk angin itu) dan kedua kemunculannya berlawanan arah — pada yang satu kemandulan diangkat, pada yang lain kemandulan menjadi senjata.

Sebuah catatan terakhir yang perlu ditambahkan di sini: keadaan angin sebagai "mandul" adalah kebalikan dari sifat yang lazim dipakai Al-Qur'an untuk angin. Angin itu biasanya mengangkut — pada ayat kedua surah ini pun ia disebut demikian (al-ḥāmilāti wiqrā).

Dan perbandingan dengan empat ayat pertama surah ini tidak terhindarkan:

Yakni angin pada ayat keempat puluh satu adalah keadaan pekerjaan pada empat ayat pertama surah ini dengan dua mata rantainya yang hilang. Ia menerbangkan tetapi tidak mengangkut; ia datang tetapi tidak meninggalkan apa pun.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna akar kata-kata itu telah diberikan satu per satu di atas dan tidak diperdebatkan; yang saya klaim adalah bahwa beradanya kedua bagian itu di dalam surah yang sama layak dicatat. Saya tidak mengklaim adanya sebuah tatanan yang disengaja.

Kalimat itu ditegakkan dengan pola pengecualian: "ia tidak membiarkan sesuatu pun melainkan ia menjadikannya …".

Dua peniadaan bertumpuk dan hasilnya sebuah penetapan yang mutlak: mā … illā. Dalam bahasa Arab pola ini memberikan keterliputan yang paling kuat — ia tidak menyisakan satu pun pengecualian.

تَذَرُ — akar و-ذ-ر: membiarkan, meninggalkan. Dan kata kerja ini punya ciri yang menarik: dalam bahasa Arab tasrif māḍī (bentuk lampau)-nya tidak dipakai; hanya bentuk muḍāriʻ dan bentuk perintahnya yang bekerja.

Sebuah perintah dari akar yang sama akan datang dalam Surah At-Tur: fa-żarhum (52/45) — "biarkanlah mereka." Adapun fa-tawalla ʻanhum pada ayat kelima puluh empat surah ini berasal dari akar yang lain.

Akar: ر-م-م. Makna konkretnya: melapuk, remuk menjadi serpih, berhamburan.

• رَمَّ ٱلْعَظْمُ — tulang itu melapuk, menjadi usang.
• رَمِيم — sesuatu yang melapuk dan remuk; khususnya tulang yang lapuk.
• رِمَّة — tulang yang lapuk.

Al-Qur'an memakai kata ini di satu tempat lagi, dan di sana maknanya pasti: "Siapakah yang akan menghidupkan tulang-belulang yang telah lapuk itu?" (Yasin 36/78) — man yuḥyil-ʻiẓāma wa hiya ramīm.

Yakni dalam pemakaian Al-Qur'an sendiri, kata itu menunjukkan tahap kematian yang paling jauh: bukan jasad, melainkan tulang; bukan tulang, melainkan tulang yang lapuk.

Dan perhatikan cara kerja perbandingan itu. Angin itu tidak melenyapkan apa yang dilaluinya — ia mengubahnya menjadi tulang yang lapuk. Yakni sesuatu tetap tinggal di sana; tetapi sesuatu itu tidak lagi menjadi dirinya yang dahulu.

Hal ini selaras dengan gambaran yang disampaikan pada bagian Al-Haqqah: "Engkau akan melihat kaum itu bergelimpangan di sana seakan-akan mereka tunggul-tunggul pohon kurma yang telah kosong" (69/7). Pada kedua gambaran itu yang tertinggal adalah sebuah bentuk, isinya telah pergi.

Dan sebuah kehalusan waktu. Pelapukan menuntut proses yang panjang: remuknya sebuah tulang memakan waktu bertahun-tahun. Adapun angin itu lewat lalu pergi.

Yakni perbandingan itu memberitakan sebuah kelajuan: mengerjakan seketika apa yang akan dikerjakan bertahun-tahun.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; ayat itu tidak berbicara tentang lamanya, tetapi pada Al-Haqqah 69/7 untuk peristiwa yang sama dibubuhkan catatan "tujuh malam dan delapan hari" — yakni lamanya pendek, tetapi ia tidak seketika.