An-Najm ayat 11-12

Mā każabal-fuʼādu mā raʼā · A-fa-tumārūnahū ʻalā mā yarā "Hati tidak mendustakan apa yang dilihatnya. Maka apakah kamu hendak berbantah-bantahan dengannya tentang apa yang dilihatnya?"

Akar: ف-أ-د. Dan makna konkret akar ini diurai untuk pertama kalinya dalam tafsir ini di sini.

Makna asal akar itu: memanggang di atas api, memasak di atas bara.

• فَأَدَ ٱللَّحْمَ — ia memasak daging itu di dalam abu panas atau di atas bara.
• فَئِيد (faʼīd) — daging yang dipanggang di atas bara.
• مِفْأَد (mifʼad) — tusuk yang dipakai untuk membalik daging di atas bara.
• Dan فُؤَاد — hati.

Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa adalah ini: fuʼād adalah sisi hati yang menyala, memanas, dan tersulut. Sebagai organ ia adalah hal yang sama; tetapi kata itu menamai keadaan organ tersebut yang bergerak dan panas.

Sekarang mari kita bandingkan dengan ق-ل-ب.

Akar ق-ل-ب telah dibahas pada beberapa tempat dalam tafsir ini (Al-Mulk, Al-Mutaffifin, Al-Insyiqaq, Al-Humazah). Makna konkret akar itu: membalikkan sesuatu, menjungkirbalikkannya. Qalaba — ia membalik; inqilāb — perputaran; munqalib — yang berbalik.

Gambaran kedua kata itu:

Hati dinamai dengan sisinya yang berputar; fuʼād dinamai dengan sisinya yang menyala.

Dan pemilihan kata dalam ayat ini memperoleh maknanya dari beda tersebut. Ayat ini tidak mengatakan "qalb tidak mendustakan". Sebab pada akar kata qalb sudah terkandung perputaran; mengatakan "yang berubah itu tidak mendustakan" akan melemahkan kalimat itu dari dalam dirinya sendiri.

Yang dipilih adalah فُؤَاد: tempat yang terpengaruh, yang tersulut, yang mulai bergerak. Yakni ayat ini mengatakan: tempat yang terpengaruh oleh apa yang dilihatnya itu tidak mengingkari hal tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna konkret kedua akar itu adalah data kamus; adapun pembagian kerja antara kedua kata itu dan alasan bagi pilihan dalam ayat ini adalah kaitan yang saya tegakkan sendiri.

Ada pula hal berikut, dan ia adalah data dari dalam Al-Qur'an: kata fuʼād di dalam Al-Qur'an disebut bersama penglihatan dan pendengaran:

"Janganlah engkau mengikuti sesuatu yang tidak engkau ketahui. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati — semuanya itu akan dimintai pertanggungjawaban." (Al-Isra' 17/36)

"Dan Dia memberimu pendengaran, penglihatan, dan hati; mudah-mudahan kamu bersyukur." (An-Nahl 16/78)

Pada kedua ayat itu urutannya sama: pendengaran, penglihatan, fuʼād. Yakni fuʼād muncul dalam kamus Al-Qur'an sebagai sebuah organ pemahaman yang berada dalam daftar yang sama dengan indra-indra — dan lebih dari itu, ia berada di ujung daftar, yakni sebagai tempat apa yang datang dari indra itu diolah.

Dan hal ini menerangi ayat kesebelas: fuʼād di sini bukanlah sesuatu yang lepas dari indra; ia adalah tempat yang menimbang apa yang datang dari indra.

Akar: ك-ذ-ب. Akar ini telah dibahas pada banyak tempat dalam tafsir ini (Al-Mursalat, Al-Mutaffifin, dan yang lain-lain); saya tidak mengulanginya di sini.

Mengenai arah kata kerja ini di sini ada sebuah perbedaan qiraat, dan ia mengubah maknanya:

Saya tidak menyebutkan nama imamnya. Kedua cara baca itu sama-sama diriwayatkan, dan yang lazim adalah yang kedua.

Bedanya sungguh ada dan ia memandang ke dua arah yang berlainan:

• Pada cara baca yang pertama perkaranya adalah penyampaian: hati memberitakan apa yang dilihatnya tanpa memutarbalikkannya. Yakni sebuah kebenaran yang mengarah ke luar.
• Pada cara baca yang kedua perkaranya adalah pengenalan: hati tidak menolak apa yang dilihat matanya dengan berkata "ini tidak mungkin". Yakni sebuah penerimaan yang mengarah ke dalam.

Apa yang dikatakan cara baca yang kedua layak ditekuni.

Ketika melihat sesuatu yang tidak biasa, sebagai tanggapan pertama akal manusia mendustakan matanya sendiri. "Aku salah lihat", "hanya perasaanku saja" — ini adalah mekanisme pembelaan yang sehat dan sering kali ia bekerja dengan benar.

Ayat ini memerikan sebuah saat ketika mekanisme itu tidak bekerja: yang dilihat itu begitu pasti sehingga pihak yang melihat tidak merasa perlu menolaknya.

Dan hal ini menyiapkan pertanyaan pada ayat kedua belas.

Akar: م-ر-ي. Mirāʼ / mumārāh — berselisih tentang sesuatu, saling berbantah, saling menjatuhkan ke dalam keraguan.

Makna konkret akarnya ditekuni: مَرَى ٱلنَّاقَة — mengurut kantong susu unta untuk memerahnya, memerasnya untuk mengeluarkan susu. Yakni akar itu memikul gagasan berusaha memperoleh sesuatu dengan menariknya berulang-ulang.

Dari sinilah mirāʼ: menarik-narik sebuah perkataan, mengorek-ngoreknya, berusaha merenggut sesuatu dari lawan bicara.

Dan surah ini akan memakai akar itu sekali lagi: ayat ke-55, fa-bi-ayyi ālāʼi rabbika تَتَمَارَىٰ — "maka terhadap nikmat Tuhanmu yang manakah engkau meragu?"

Pada bagian Ar-Rahman kedua ayat itu telah diperbandingkan, dan apa yang dicatat di sana berlaku di sini:

Tamārī adalah bab tafāʻul dari akar م-ر-ي: tidak dapat memastikan sesuatu, bolak-balik, bertengkar. Ia lebih ringan daripada mendustakan — keraguan bukanlah penolakan.

Jadi surah ini memakai tumārūnahū pada ayat 12 (bab III, perselisihan timbal balik) dan tatamārā pada ayat 55 (bab VI, bolak-balik di dalam diri sendiri). Akar yang sama, dalam dua bab yang berbeda: yang satu perbantahan ke luar, yang lain kebimbangan di dalam.

Dan sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan: apabila dibaca أَفَتَمْرُونَهُ (a-fa-tamrūnahū, bab I), maknanya bukan "apakah kamu berbantah-bantahan dengannya", melainkan "apakah kamu mengingkarinya / menjadikannya ragu tentang apa yang dilihatnya". Saya tidak menyebutkan nama imamnya; kedua cara baca itu sama-sama diriwayatkan dan keduanya cocok dengan siyaq.

Susunan kata ayat ini menarik perhatian. Pertanyaannya bukan "apakah kamu mengingkari apa yang dilihatnya"; melainkan عَلَىٰ مَا يَرَىٰ — apakah kamu berbantah-bantahan "tentang apa yang dilihatnya".

Partikel ʻalā di sini menandai pokok perbantahan itu. Yakni para lawan bicara memperbantahkan bukan terjadi atau tidaknya sebuah peristiwa, melainkan apa yang dilihat seseorang.

Dan waktu kata kerjanya berubah:

Ayat kesebelas mencatat sebuah penglihatan yang telah lewat; ayat kedua belas berbicara tentang sebuah penglihatan yang terus berlangsung. Dalam bahasa Arab kata kerja muḍāriʻ memberitakan pengulangan dan kesinambungan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: perubahan waktu itu membuat orang berpikir bahwa yang diperbantahkan bukanlah sebuah peristiwa tunggal, melainkan sebuah keadaan yang berlangsung. Namun mungkin pula bahwa muḍāriʻ di sini dipakai untuk penuturan kisah (untuk menghidupkan kembali masa lalu); ini adalah pemakaian yang lazim dalam bahasa Arab.

Dan yang sesungguhnya ditegakkan ayat ini adalah hal berikut.

Berbantah-bantahan dengan seseorang tentang apa yang dilihatnya adalah pekerjaan yang, secara logika, ganjil. Apa yang dapat dikatakan orang yang tidak melihat tentang apa yang dilihat orang yang melihat?

Hal-hal yang dapat diperbantahkan sudah tertentu: kejujuran orang yang melihat (ia mungkin berdusta), kesehatan orang yang melihat (ia mungkin keliru), tafsirannya (ia mungkin salah menamai apa yang dilihatnya). Tetapi apa yang dilihatnya itu sendiri tidak dapat diperbantahkan — sebab pihak yang membantah tidak memiliki data untuk dibandingkan.

Dan surah ini telah menutup ketiga hal yang dapat diperbantahkan itu sejak tadi:

Yakni pertanyaan pada ayat kedua belas bukanlah pertanyaan retorika, melainkan hasil sebuah penalaran. Surah ini mula-mula menutup semua jalan bantahan, baru kemudian bertanya.