An-Najm ayat 13-15

Wa laqad raʼāhu nazlatan ukhrā · ʻInda sidratil-muntahā · ʻIndahā jannatul-maʼwā "Dan sungguh ia telah melihatnya pada sebuah turun yang lain. Di sisi Sidratulmuntaha. Di sisinya ada surga Ma'wa."

نَزْلَة — akar ن-ز-ل. Turun. Nazlah adalah pola yang memberitakan sebuah turun yang hanya sekali (dalam bahasa Arab pola ini — faʻlah — menamai dilakukannya sebuah perbuatan satu kali: ḍarbah satu pukulan, aklah satu kali makan).

Dan kedudukannya dalam tata bahasa diperdebatkan: nazlatan berbentuk manṣūb dan dapat dibaca sebagai keterangan atau sebagai mafʻūl muṭlaq — "pada saat sebuah turun" atau "dengan sebuah penglihatan turun". Kedua bacaan itu tidak banyak mengubah maknanya.

Perkara yang sebenarnya adalah ini: karena dikatakan "sebuah turun yang lain", berarti ada yang pertama.

Yakni teksnya berbicara tentang dua peristiwa melihat yang berlainan. Yang pertama adalah yang dituturkan pada ayat 5-10 (ufuk yang tertinggi, pendekatan, julur turun); yang kedua adalah yang dituturkan di sini (di sisi Sidrah).

Dan hal ini langsung berkenaan dengan perbedaan pendapat di atas. Bahwa teksnya berbicara tentang dua adegan yang berlainan itulah yang memungkinkan "bacaan campuran" — pendapat bahwa adegan yang pertama adalah Jibril dan adegan yang kedua sesuatu yang lain. Tetapi teksnya tidak menegakkan sendiri pembedaan itu; ia hanya mengatakan "yang lain".

Kata أُخْرَىٰ muncul empat kali dalam surah ini (13, 20, 38, 47) dan setiap kali dalam pekerjaan yang berbeda:

Surah ini memakai kata yang sama untuk sebuah penglihatan, sebuah berhala, sebuah beban, dan sebuah penciptaan. Saya catat ini sebagai pengamatan atas sebaran kata; saya tidak menegakkan kaitan konseptual di antara keempatnya, sebab kata itu sehari-hari dan biasa.

Akar: س-د-ر. سِدْر — sebuah pohon yang sungguh-sungguh ada dan lazim di kawasan Arab.

Pohon ini telah dibahas pada bagian Al-Waqi'ah (Al-Waqi'ah 56/28: fī sidrin makhḍūd — "di antara pohon-pohon bidara yang tidak berduri"); apa yang dicatat di sana berlaku persis di sini:

سِدْر — sebuah pohon yang lazim di kawasan Arab. Dalam bahasa Indonesia ia dikenal dengan nama bidara. Mengenai penentuan botani pohon itu saya tidak berbicara dengan pasti; sifat-sifat yang dipaparkan dalam sumber-sumber adalah: naungannya lebat, buahnya dapat dimakan, dan dahan-dahannya berduri.

سِدْرَة adalah nama satuan tunggal (isim waḥdah): sebatang pohon bidara. Dalam bahasa Arab sidr memberitakan jenisnya, sidrah memberitakan satu batang dari jenis itu.

Dan pemilihan pohon itu layak ditekuni.

Di kawasan itu sidr adalah salah satu dari sedikit pohon yang memberi naungan di padang pasir. Di tanah yang panas dan tanpa air, sebatang pohon sidr adalah sebuah titik penanda dan sebuah tempat beristirahat: naungannya luas, buahnya (nabiq) dapat dimakan, dahan-dahannya dipakai sebagai pakan ternak. Para musafir menentukan arah dengannya, dan kafilah-kafilah bermalam di bawahnya.

Yakni hal pertama yang dibangkitkan kata itu pada lawan bicara bukanlah sesuatu yang asing, melainkan sebuah pohon yang dikenalnya. Dan hal pertama yang diketahuinya tentang pohon itu adalah: naungan dan tempat singgah.

Sebuah catatan kamus, dengan catatan kehati-hatian. Kamus-kamus klasik mencatat pula, di bawah entri akar yang sama, kata سَدِرَ (silau, pening, tercengang) dan سَادِر (yang berjalan tanpa berpikir, dengan mata gelap). Apakah kedua kelompok makna itu (pohon / silau) secara historis berasal dari satu akar atau tidak adalah hal yang diperdebatkan, dan saya tidak membangun sebuah tafsiran di atasnya. Hanya saja hal berikut menarik, dan ia dapat merupakan kebetulan: empat ayat kemudian, pada ayat 17, akan datang sebuah kalimat yang justru menafikan tergelincirnya penglihatan.

Akar: ن-ه-ي. Akar ini telah muncul pada beberapa tempat dalam tafsir ini (Al-Hasyr, An-Nazi'at, Al-Fajr).

Makna konkret akar itu: berakhirnya sesuatu, selesainya, sampainya ia ke batas yang terakhir.

Dan dari sini muncul tiga arah yang berlainan:

• نِهَايَة (nihāyah) — akhir, penghabisan.
• نَهَىٰ (nahā) — ia melarang. Kaitannya adalah: larangan berarti meletakkan batas bagi sesuatu; ia menentukan sampai mana orang boleh pergi.
• نُهْيَة / نُهَىٰ (nuhā) — akal. Al-Qur'an memakai kata ini: "Sungguh, pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal (ulin-nuhā)" (Taha 20/54). Penjelasan para ahli bahasa: akal adalah sesuatu yang menahan manusia dari hal yang akan merugikan dirinya. Yakni nama bagi akal berasal dari akar sebuah pelarangan.

مُنْتَهَىٰ — bentuk isim maf'ul / isim tempat dari bab iftiʻāl: tempat sesuatu berakhir, ujung yang dicapai.

Dan kata ini muncul dua kali dalam surah ini:

Ayat 14: ʻinda sidratil-muntahā — "di sisi sidrah tempat berakhirnya sesuatu" Ayat 42: wa anna ilā rabbika l-muntahā — "dan bahwa kepada Tuhanmulah kesudahan itu"

Pada bagian An-Nazi'at kedua ayat ini memang sudah diletakkan berdampingan (berkenaan dengan An-Nazi'at 79/44). Ketika pemakaian muntahā di dalam Al-Qur'an dihitung di sana, baik 53/14 maupun 53/42 telah diberikan.

Sekarang keduanya dapat dibaca bersama-sama, dan ini adalah data surah ini sendiri:

Surah ini menyambungkan kata yang sama sekali kepada sebuah pohon dan sekali kepada Tuhan. Dan di antara keduanya ada dua puluh delapan ayat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan kata itu: ayat keempat belas mengatakan sampai di mana sebuah pendakian dapat pergi — sampai ke sebuah pohon. Ayat keempat puluh dua mengatakan akhir yang sesungguhnya, yang tidak dapat dilampaui oleh apa pun. Akhir yang pertama, di samping akhir yang kedua, adalah sebuah batu penanda jalan.

Rangkaian ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an dan Al-Qur'an tidak menjelaskannya.

Dalam tradisi tafsir berbagai penjelasan diriwayatkan: bahwa ia adalah titik terakhir yang dapat dicapai oleh yang naik, bahwa yang turun dari atas dan yang naik dari bawah bertemu di sana, bahwa pengetahuan para malaikat berakhir di sana. Sebagian penjelasan itu bersandar pada riwayat dan sebagian pada kesimpulan, dan saya tidak menonjolkan salah satunya sebagai riwayat.

Apa yang dikatakan teks itu sendiri adalah berikut ini, dan ia terbatas pada hal-hal ini:

1. Ia adalah sebatang pohon sidr (sidrat). 2. Ia adalah pohon sebuah "akhir" (al-muntahā). 3. Di sisinya ada surga Ma'wa (15). 4. Sesuatu telah menyelubunginya, dan sesuatu itu tidak diberi nama (16).

Keempatnya adalah perian tentang sebuah tempat, dan tidak satu pun darinya merupakan sebuah penjelasan. Teks itu memberikan sebuah nama tempat dan tidak memerikan tempat itu.

جَنَّة — akar ج-ن-ن. Akar ini telah diurai selengkapnya pada bagian Al-Baqarah (2/25) dan pada banyak tempat dalam tafsir ini orang bersandar padanya; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: makna akar itu adalah menutupi, menyembunyikan, dan semua turunannya berputar di sekitar ketidakterlihatan — janīn (yang tertutup di dalam rahim), jinn (yang tidak terlihat), majnūn (yang akalnya tertutup), mijann (perisai), jannah (kebun yang menutupi tanah dengan pepohonannya).

Dan di sini ada sebuah kebetulan susunan kata: sebuah pohon (sidrah) disebut, dan persis sesudahnya datang sebuah kata yang akarnya berarti "kebun yang menutupi dengan pepohonannya". Kedua kata itu berasal dari keluarga gambaran yang sama.

مَأْوَىٰ — akar أ-و-ي. Kata ini telah dibahas pada bagian Ad-Duha (Ad-Duha 93/6: a-lam yajidka yatīman fa-āwā); apa yang dicatat di sana:

مَأْوَى (maʼwā) — tempat bernaung, tempat berlindung. Dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk surga sekaligus untuk neraka: "jannatul-maʼwā" (An-Najm 53/15) dan "maʼwāhumun-nār" (Ali 'Imran 3/151). Jadi maʼwā tidak menyatakan nilai; ia hanya berarti "tempat yang pada akhirnya dicapai".

Bagian Ad-Duha memang sudah menunjuk kepada ayat ini; kaitannya saya sempurnakan di sini.

Bahwa kata itu netral adalah hal yang penting. Maʼwā bukanlah tempat yang baik atau yang buruk; ia adalah tempat yang dituju. Kandang seekor hewan, rumah seorang manusia, penginapan seorang musafir — semuanya adalah maʼwā.

Dan ketika hal ini bergabung dengan ayat keempat belas, muncullah sebuah gambaran: pohon sebuah "akhir", dan di sisinya sebuah "tempat yang akan dicapai". Keduanya memberitakan ketibaan. Sidrah adalah sebuah batas, surga adalah sebuah tempat singgah.

Susunan kata ayat kelima belas dibalik. Urutan yang biasa adalah jannatul-maʼwā ʻindahā (subjek + predikat). Ayat ini dimulai dengan عِندَهَا.

Dalam bahasa Arab, didahulukannya predikat memberitakan pengkhususan (pembatasan) atau penekanan. Yakni kalimat itu mengatakan: "persis di sana" — bukan di tempat lain.

Dan ini adalah penekanan yang memang diharapkan dalam sebuah perian tempat: mengatakan bahwa dua hal berada di tempat yang sama.