Al-Qamar ayat 19

Innā arsalnā ʻalaihim rīḥan ṣarṣaran fī yaumi naḥsin mustamirr "Sesungguhnya Kami kirimkan kepada mereka angin yang menderu-deru, pada suatu hari nahas yang terus berlanjut."

Pada Al-Haqqah kedua kata ini telah dibahas secara terperinci dan saya tidak mengulanginya. Dari apa yang dicatat di sana, dua hal berlaku pula di sini:

• رِيح datang dalam bentuk tunggal dan di dalam Al-Qur'an rīḥ yang tunggal umumnya muncul dalam konteks azab, sedangkan riyāḥ yang jamak umumnya dalam konteks rahmat. Pada bagian Al-Haqqah sebaran ini telah ditunjukkan dan karena tidak dapat dipastikan ada tidaknya pengecualiannya, ia tidak disuguhkan sebagai sebuah kaidah. Catatan yang sama berlaku pula di sini.
• صَرْصَر adalah pola berkembar (rubāʻī muḍāʻaf) dan ia punya dua penjelasan: yang menderu (ṣarīr — bunyi melengking yang terus-menerus) dan yang membekukan (aṣ-ṣirr — dingin yang menusuk). Banyak mufasir menggabungkan keduanya. Tidak ada pilihan yang dipaksakan di sana; di sini pun saya tidak memaksakannya.

Pada bagian Al-Haqqah ada pula catatan berikut: ṣarṣar di dalam Al-Qur'an hanya muncul tentang kaum Ad, ia seperti nama bagi satu peristiwa saja.

نَحْس — Akar: ن-ح-س. Kata itu berarti kenahasan, keadaan yang berjalan ke arah buruk dan lawannya yang persis adalah سَعْد (keberuntungan, kebahagiaan).

Akar yang sama memberikan satu kata lagi: نُحَاس — tembaga yang meleleh, atau sebuah zat yang berasap. Al-Qur'an memakainya pada Ar-Rahman 55/35: yursalu ʻalaikumā syuwāẓum min nārin wa nuḥāsun. Pada Ar-Rahman ayat itu telah dibahas.

Tentang kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa antara kedua makna itu saya tidak berbicara dengan pasti. Dalam sumber-sumber diriwayatkan penjelasan-penjelasan yang menegakkan kaitan antara menghitamnya tembaga dan kenahasan; penjelasan-penjelasan itu tidak saya suguhkan sebagai data etimologi.

Dan di sini sebuah catatan menjadi wajib.

Ayat ini dan yang semisalnya pada Fussilat 41/16 (fī ayyāmin naḥisāt) sepanjang sejarah telah dijadikan sandaran bagi ajaran-ajaran tentang "hari baik dan hari buruk". Perlu dinyatakan bahwa ayat ini tidak menegakkan sistem semacam itu dan alasannya ada pada Al-Qur'an sendiri.

Satu. Ayat ini tidak berbicara tentang sejenis hari; ia berbicara tentang hari bagi sebuah peristiwa yang tertentu. Naḥs menyifati hari itu dengan apa yang terjadi bagi mereka: hari itu berjalan buruk bagi mereka. Kalimat itu bukan keterangan kalender, melainkan pemerian sebuah peristiwa.

Dua. Al-Qur'an dengan terang menolak sikap menyambungkan peristiwa kepada hari-hari dan kepada pertanda:

"Apabila kebaikan datang kepada mereka, mereka berkata 'ini milik kami'; dan apabila keburukan menimpa, mereka menganggap sial Musa dan orang-orang yang bersamanya. Ketahuilah, kesialan mereka itu ada di sisi Allah." (Al-A'raf 7/131) "Mereka berkata: 'Sesungguhnya kami bernasib sial karena kamu.' Mereka menjawab: 'Kesialan kamu itu dari diri kamu sendiri.'" (Yasin 36/18-19)

Pada kedua ayat itu akar yang dipakai adalah ط-ي-ر (ṭiyarah — meramal nasib dengan menerbangkan burung) dan pada kedua ayat itu sikap yang ditolak adalah sama: menyambungkan sebab sebuah peristiwa kepada sebuah pertanda di luar.

Tiga. Ayat itu sendiri sudah menyebutkan pelakunya: innā arsalnā — "Kami yang mengirimkan." Kenahasan hari itu bukanlah sebuah kekuatan; ia adalah penyifatan atas peristiwanya.

Ketiga butir ini saya berikan bersama catatan metode (Metode) bahwa "kaitan dengan ilmu pengetahuan, sejarah, atau ilmu sosial tidak boleh dipaksakan" dan bahwa "hal-hal yang tidak dibicarakan dengan pasti dinyatakan secara terbuka". Ketiganya bersandar pada teks Al-Qur'an; sikap yang menjadi kesimpulannya adalah milik saya.

Kata yang dibahas pada ayat kedua kembali di sini dan persis dalam bentuk yang sama: مُّسْتَمِرّ.

Pada ayat kedua kata itu dapat dibaca dalam tiga makna yang berbeda (terus-menerus / sementara / kuat). Pada ayat kesembilan belas hanya satu makna yang bekerja: terus-menerus. Sebab Al-Haqqah 69/7 memberikan lamanya peristiwa yang sama: tujuh malam delapan hari.

Pada Al-Haqqah hubungan antara kedua ayat ini memang sudah ditangani dan hal berikut telah dicatat: "Penjelasan klasiknya adalah bahwa catatan mustamirr pada Al-Qamar memberitakan kesinambungan dan bahwa kedua ayat itu tidak bertentangan; 'hari nahas' memberikan hari peristiwa itu bermula, sedangkan Al-Haqqah memberikan lamanya." Saya bersandar pada catatan itu dan saya tidak mengulanginya.

Satu-satunya yang saya tambahkan di sini adalah bertemunya kedua kemunculan itu, dan ini adalah bacaan saya sendiri: para pendusta telah menyifati sebuah tanda sebagai "yang terus berlalu" lalu berlalu. Pada ayat kesembilan belas sifat yang sama diberikan kepada hari kebinasaan sebuah kaum. Kata yang masuk ke dalam bahasa surah ini adalah kata yang lebih dahulu keluar dari mulut mereka.

Ini adalah yang pertama dari tiga hal yang dikerjakan surah ini. Yang lain akan datang pada ayat kedua puluh enam (al-każżābul-asyir) dan pada ayat keempat puluh tujuh (ḍalālin wa suʻur).