Al-Hasyr ayat 10

Wallażīna jāʼū mim baʻdihim yaqūlūna rabbanagfir lanā wa li-ikhwāninallażīna sabaqūnā bil-īmāni wa lā tajʻal fī qulūbinā gillal lillażīna āmanū, rabbanā innaka raʼūfur raḥīm

"Dan orang-orang yang datang sesudah mereka berkata: 'Ya Tuhan kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah mendahului kami dalam iman. Dan janganlah Engkau tinggalkan di dalam hati kami suatu dendam pun terhadap orang-orang yang beriman. Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.'"

Di sini surah tersebut melengkapkan sebuah daftar:

Sisi bersama ketiga lingkaran itu menarik perhatian: tidak satu pun dari mereka dipuji dengan hartanya. Kelompok pertama kehilangan hartanya, kelompok kedua membagi hartanya, kelompok ketiga tidak punya harta sama sekali di tangannya — yang ada adalah sebuah kalimat.

Dan hal ini menjadi bermakna karena ia datang persis sesudah bagian pembagian faiʼ dalam surah ini. Baru saja pembagian sebuah harta dibicarakan; sekarang tiga kelompok disebut dan tidak satu pun dari mereka disebut dengan bagian yang diterimanya.

Cakupan ungkapan ini diperselisihkan:

Mayoritas dekat kepada pendapat yang kedua: lafalnya umum dan tidak ada batas waktu.

Bacaan ini memasukkan setiap orang yang membaca ayat tersebut ke dalam daftar itu. Dan inilah sisi ayat ini yang paling patut dicatat: teksnya memasukkan pembacanya sendiri ke dalam kelompok yang diperikannya.

Doa itu meminta tiga hal dan urutannya bermakna:

Satu: ampunan bagi dirinya sendiri. igfir lanā. Dua: ampunan bagi mereka yang terdahulu. wa li-ikhwāninallażīna sabaqūnā bil-īmān. Tiga: kebersihan bagi hatinya sendiri. wa lā tajʻal fī qulūbinā gillā.

Perhatikan urutannya: orang itu mula-mula meminta untuk dirinya sendiri, lalu untuk mereka yang terdahulu, lalu sekali lagi untuk dirinya sendiri. Susunannya meletakkan doa bagi mereka yang terdahulu di tengah — di antara dua permintaannya sendiri.

Dan butir yang ketiga adalah lanjutan yang wajar dari yang kedua: memohonkan ampunan bagi mereka yang terdahulu menuntut agar orang itu tidak memikul dendam terhadap mereka. Doa itu menegakkan ketaatasasannya sendiri.

Akar: غ-ل-ل. Dan hubungan antara turunan-turunan akar ini menarik perhatian.

• غُلّ (gull) — gelang besi yang dipasangkan pada leher atau tangan, belenggu. Bentuk jamaknya أَغْلَال, dan ia muncul di dalam Al-Qur'an: "Pada leher-leher mereka ada belenggu" (Yasin 36/8; Ar-Ra'd 13/5; Gafir 40/71).
• غِلّ (gill) — dendam, permusuhan yang tersisa di dalam batin, amarah yang tersembunyi.
• غُلُول (gulūl) — mengambil harta rampasan perang secara sembunyi-sembunyi. "Tidak mungkin seorang nabi berbuat gulūl" (Ali 'Imran 3/161).

Inti bersamanya: masuknya sesuatu ke sela lalu mengendap di situ, melilit, menjepit.

Yakni gill dinamai bukan sebagai sebuah perasaan di dalam hati, melainkan sebagai sebuah belenggu yang dipasangkan pada hati. Kata itu mendudukkan dendam bukan sebagai sebuah rasa, melainkan sebagai sebuah pengekangan: orang yang menyimpan dendam menyangka bahwa yang terpegang adalah pihak lain, padahal yang terpegang adalah dirinya sendiri.

Dan sebuah persilangan yang menarik perhatian: gulūl — mencuri dari rampasan perang — berasal dari akar yang sama. Dan surah ini sedang membicarakan sebuah pembagian rampasan perang atau faiʼ.

Dua kata keluar dari akar yang sama: mengambil harta dari pembagian secara sembunyi-sembunyi (gulūl) dan menyimpan dendam di dalam batin karena pembagian itu (gill). Keduanya adalah dua wajah dari keadaan yang sama: rusaknya hati dalam perkara bagian.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa kedua kata itu dipilih secara sadar dalam konteks ini. Tetapi bahwa keduanya berdiri berdampingan di dalam teks menarik perhatian.

Di dalam Al-Qur'an, diangkatnya gill muncul dalam pemerian-pemerian surga:

"Dan Kami cabut segala yang ada di dalam dada mereka berupa dendam" — وَنَزَعْنَا مَا فِى صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ (Al-A'raf 7/43; Al-Hijr 15/47)

Kata kerjanya nazʻ — menarik hingga terlepas. Yakni gill tidak pergi dengan sendirinya; ia dicabut. Seperti melepaskan sebuah belenggu.

Dan pada ayat ini manusia meminta pencabutan itu melalui doa: "janganlah Engkau tinggalkan di dalam hati kami suatu dendam pun." Yakni orang itu mengakui bahwa ia tidak dapat mengangkat sendiri apa yang ada di dalam hatinya. Ini adalah logika yang sama dengan pasifnya kata kerja yūqa (dipelihara) pada ayat sebelumnya.

Ayat ini menentukan hubungan macam apa yang akan ditegakkan angkatan-angkatan sesudahnya dengan mereka yang terdahulu. Dan sikap yang ditentukannya adalah: bukan menghakimi, melainkan mendoakan.

Orang yang datang kemudian dapat melakukan dua hal terhadap mereka yang terdahulu: meminta pertanggungjawaban, atau memohonkan ampunan. Ayat ini meletakkan yang kedua.

Hal ini punya akibat yang praktis dan ia berfungsi dalam perkara menilai pertikaian-pertikaian internal dalam sejarah Islam. Tetapi di sini saya tidak memihak dan tidak masuk ke dalam perdebatan sejarah; saya hanya mencatat sikap yang diletakkan ayat tersebut.

Dan ayat itu sendiri memberikan pula alasan dari sikap tersebut: "janganlah Engkau tinggalkan… suatu dendam pun di dalam hati kami." Yakni perkaranya bukan apa yang akan terjadi pada mereka yang terdahulu, melainkan apa yang akan terjadi pada hati orang yang datang kemudian. Menyimpan dendam tentang masa lalu tidak mengubah masa lalu; ia mengubah orang yang menyimpannya.

رَءُوف — Akar: ر-أ-ف. Raʼfah: kasih sayang yang halus, bentuk belas kasih yang paling lembut.

Para ahli bahasa membuat pembedaan antara raḥmah dan raʼfah: raḥmah bersifat umum dan kadang dapat memuat kekerasan (seperti pengobatan yang menyakitkan demi menyembuhkan seorang sakit); adapun raʼfah memuat langsung sikap tidak menyakiti dan tidak melukai. Pembedaan ini saya sampaikan sebagai sebuah catatan kebahasaan.

Dan ia sesuai dengan isi doa itu. Yang diminta adalah agar hati tidak dilukai dan agar dendam dicabut. Nama pada penutupnya pun adalah nama belas kasih yang paling lembut.