At-Tagabun ayat 1

Yusabbiḥu lillāhi mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍ, lahul-mulku wa lahul-ḥamd, wa huwa ʻalā kulli syaiʼin qadīr

"Apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi bertasbih kepada Allah. Kerajaan itu milik-Nya, pujian itu milik-Nya. Dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu."

Akar: س ب ح. Makna konkret akar itu adalah berenang di air, melaju tanpa hambatan di dalam suatu medium. Sabḥ adalah lajunya perenang yang membelah air; sābiḥ, yang berenang.

Akar ini dipakai juga dengan makna konkretnya di dalam Al-Qur'an:

• "Masing-masing berenang di dalam satu garis edar" (Al-Anbiya' 21/33; Yasin 36/40) — kullun fī falakiy yasbaḥūn. Inilah kata kerja yang dipakai untuk benda-benda langit.
• Dalam sumpah-sumpah Surah An-Nazi'at muncul as-sābiḥāti sabḥā; analisis akar ini telah dikerjakan di sana (An-Nazi'at), saya tidak mengulanginya di sini.

Lalu bagaimana perpindahan dari "berenang" ke "tasbih" terjadi? Kaitan yang diberikan para ahli bahasa adalah: tasbīḥ berarti menjauhkan Allah dari segala sesuatu yang tidak layak bagi-Nya, membelah dan melewati hal-hal itu. Perenang membelah air lalu melaju; orang yang bertasbih pun membelah dan melewati gambaran-gambaran keliru tentang Zat ilahi. Di dalam kata itu ada gerak penyucian dan penjauhan.

Ini berbeda dari apa yang dibayangkan kata "tasbih" dalam bahasa Indonesia, yang lebih dahulu mengingatkan orang pada untaian biji yang dihitung di tangan. Tasbih bukanlah pekerjaan menghitung; ia adalah pekerjaan menempatkan. Artinya: "Engkau jauh dari hal itu."

Pola: bab tafʻīl (sabbaḥa). Bab ini memberitakan kepekatan dan pengulangan. Bukan sebuah ucapan sekali jadi, melainkan sebuah keadaan yang terus-menerus dan menyebar.

Inilah tempat ayat ini yang paling mudah terlewat.

Dalam bahasa Arab, مَنْ (man — siapa) dipakai untuk wujud yang berakal, dan مَا (mā — apa) untuk yang tidak berakal serta untuk wujud secara umum. Ayat ini tidak mengatakan man fis-samāwāt; ia mengatakan مَا فِي السَّمَاوَاتِ.

Jadi subjek yang bertasbih tidak dibatasi pada malaikat dan manusia. Yang dikatakan adalah "apa saja yang ada" — batu, pohon, air, udara, bintang, semuanya.

Ini memperlihatkan bahwa Al-Qur'an menegakkan tasbih bukan sebagai sebuah perbuatan berbicara, melainkan sebagai sebuah keadaan berada. Dan Al-Qur'an membela pilihan ini secara terang:

وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِۦ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ "Tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih memuji-Nya; tetapi kamu tidak memahami tasbih mereka." (Al-Isra' 17/44)

Ayat ini mengatakan dua hal: tasbih itu semesta, dan ia tidak dapat diindra. Seandainya paruh keduanya tidak ada, paruh pertamanya akan menjadi sebuah pengandaian; paruh kedua itu menerima ketidakterindraan tersebut sejak semula.

Saya tidak mengubah hal ini menjadi sebuah klaim ilmiah — ayat ini tidak berbicara tentang sebuah getaran atau sebuah frekuensi, dan bacaan semacam itu berarti mengenakan sesuatu kepada teks dari luar. Yang dikatakan ayat ini lebih sederhana: keberadaan itu sendiri adalah sebuah pemberitaan. Adanya sesuatu menunjukkan yang mengadakannya; penunjukan itu tidak bergantung pada sadar atau tidaknya sesuatu itu.

Dan di sini tidak tepat berlalu tanpa membuat sebuah pengamatan atas kelompok surah tersebut.

Surah-surah dalam Al-Qur'an yang dibuka dengan sebuah kalimat tasbih disebut musabbiḥāt. Sebagian surah itu dibuka dengan bentuk māḍī (sabbaḥa), sebagian dengan bentuk muḍāriʻ (yusabbiḥu), dan satu lagi dengan bentuk perintah (sabbiḥisma rabbikal-aʻlā — Al-A'la 87/1).

At-Tagabun dibuka dengan muḍāriʻ: yusabbiḥu.

Apa makna perbedaan itu? Dalam bahasa Arab māḍī memberitakan keterselesaian, muḍāriʻ memberitakan keberlangsungan dan pembaruan. Dari sini dapat dilakukan bacaan berikut: bentuk māḍī menekankan bahwa tasbih itu qadim dan tetap, sedangkan bentuk muḍāriʻ menekankan bahwa tasbih itu sedang berlangsung dan berulang.

Tetapi di sini saya perlu membubuhkan sebuah catatan. Saya tidak dapat mengklaim bahwa perbedaan ini terikat pada sebuah kaidah yang tetap pada setiap surah musabbiḥāt; para mufasir mengajukan bermacam penjelasan dalam hal ini dan tidak satu pun yang pasti. Perbedaan bentuk itu adalah kenyataan yang berdiri di dalam teks; adapun makna yang ditarik darinya adalah tafsiran. Di sini saya hanya mencatat perbedaannya, dan cukup dengan mengatakan bahwa bagi surah ini bentuk muḍāriʻ sesuai dengan alurnya: surah ini akan menceritakan sebuah tatanan yang bekerja pada saat ini, dan pada akhirnya akan meminta hal-hal yang harus dikerjakan pada saat ini.

Kalimat ini menegakkan susunan yang sama dua kali: lahū lebih dahulu, al-mulk dan al-ḥamd kemudian.

Dalam bahasa Arab, datangnya khabar sebelum mubtada (taqdīm) memberitakan ḥaṣr — pembatasan. Bukan "kerajaan itu milik-Nya", melainkan "kerajaan itu hanyalah milik-Nya". Dalam bahasa Indonesia hal itu kita kerjakan dengan tekanan suara; bahasa Arab mengerjakannya dengan urutan kata.

Dan pilihan atas kedua kata itu bermakna:

• الْمُلْك — kepemilikan dan kuasa bertindak. Akar م ل ك: bertindak dengan kuat atas sesuatu. Analisis akar ini telah dikerjakan pada Al-Mulk; saya tidak mengulanginya di sini.
• الْحَمْد — pujian. Akar ح م د; analisisnya telah dikerjakan pada Al-Fatihah.

Berdampingannya keduanya menegakkan sebuah persamaan. Mulk adalah kekuatan; sedangkan ḥamd adalah penilaian atas nilai. Sebuah wujud dapat saja kuat tetapi tidak layak dipuji; dapat pula layak dipuji tetapi tidak berdaya. Ayat ini memberikan keduanya kepada alamat yang sama.

Dan ini adalah syarat awal bagi bingkai jual beli yang akan ditegakkan pada akhir surah: dalam sebuah jual beli, dari pihak lawan dituntut sekaligus kemampuan membayar dan sifat dapat dipercaya. Ayat ini mencatat keduanya sekaligus. Ini saya tulis sebagai bacaan saya sendiri; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah riwayat klasik.

قَدِير — akar ق د ر. Tiga cabang makna akar ini (ukuran/ketentuan, nilai/kemuliaan, kesempitan/kesesakan) telah diurai secara terperinci pada Al-Qadr; analisis itu tidak saya ulangi. Pemakaian di sini berasal dari cabang yang pertama: kekuatan untuk mengerjakan sesuatu menurut ukurannya.

Dan makna akar yang demikian sedikit memisahkan kata "kudrat" dari kesan "kekuatan tanpa batas" yang melekat padanya dalam bahasa Indonesia. Qadīr bukanlah yang mampu mengerjakan segala sesuatu; melainkan yang mampu mengerjakan segala sesuatu menurut ukurannya. Kekuatan dan ukuran berdiri pada akar yang sama.

Akar ini tidak akan kembali lagi di dalam surah ini; tetapi ia akan datang kembali dalam Surah At-Talaq (65/3) dengan kalimat "Allah telah meletakkan sebuah qadar — sebuah ukuran — bagi segala sesuatu". Dua surah bertetangga memakai akar yang sama dalam dua arah yang berbeda: di sini kekuatan, di sana ukuran.