At-Tagabun ayat 7

Zaʻamallażīna kafarū al lay yubʻaṡū, qul balā wa rabbī latubʻaṡunna ṡumma latunabbaʼunna bimā ʻamiltum, wa żālika ʻalallāhi yasīr

"Orang-orang yang ingkar mengaku-aku bahwa mereka sama sekali tidak akan dibangkitkan. Katakanlah: Tidak begitu, demi Tuhanku, kamu pasti akan dibangkitkan; kemudian pasti akan dikabarkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan. Dan hal itu mudah bagi Allah."

Kata pertama ayat ini, seorang diri, menentukan kedudukan epistemologis pihak yang menentang.

Akar: ز ع م. Pemakaian kata ini dalam bahasa Arab bersifat khusus: zaʻm adalah klaim yang tidak berdalil, yang tanggung jawabnya tidak dipikul oleh pengucapnya. Ketika zaʻama diletakkan di depan sebuah perkataan, sebuah keraguan terhadap kebenaran perkataan itu dengan sendirinya telah ditambahkan.

Hal ini terpelihara pula dalam padanannya dalam bahasa Indonesia: bukan "ia mengira", melainkan "ia mengaku-aku", "konon", "katanya". Adapun zaʻīm ("penjamin, pemimpin") termasuk cabang lain dari akar itu — akar ini memiliki juga makna "memikul, menjamin", dan para ahli bahasa menyambungkan kedua makna itu: zaʻm adalah memikul sebuah perkataan, tetapi tanpa memiliki kekuatan untuk membayar tanggungannya.

Sebuah perkataan yang lazim diriwayatkan para ahli bahasa menyebutkan bahwa zaʻm adalah "kunyah — nama panggilan kekerabatan — bagi dusta": yakni bila sebuah perkataan dimulai dengan zaʻama, di belakangnya diharapkan datang sebuah dusta. Perkataan ini saya sampaikan tanpa menyebutkan milik siapa ia, sebagai sebuah ungkapan yang lazim diriwayatkan para ahli bahasa; saya tidak menisbatkannya kepada sebuah sumber.

Al-Qur'an memakai kata ini secara taat asas. Hampir di mana pun dalam Al-Qur'an, kata itu menandai perkataan yang keluar dari mulut pihak yang menentang dan yang akan ditolak. Ada pula sebuah pemakaian yang menarik perhatian: sebagai jawaban kepada para pemilik klaim tanpa sandaran, Al-Qur'an berkata "datangkanlah bukti kebenaranmu" (pola ini muncul pada Al-Baqarah 2/111 dalam bentuk hātū burhānakum; ia telah dibahas pada Al-Baqarah).

Jadi kata pertama ayat ini menentukan bingkai perdebatannya: pihak lawan tidak memegang dalil. Pengingkaran kebangkitan dicatat bukan sebagai sebuah pengetahuan, melainkan sebagai sebuah klaim.

Dan hal itu punya dalil di dalam teks: Al-Qur'an menyampaikan alasan orang-orang yang mengingkari kebangkitan di banyak tempat, dan alasan itu hampir selalu bukan sebuah bukti, melainkan sebuah ungkapan keheranan: "tulang-belulang yang sudah lapuk?", "sesudah menjadi tanah?" Hal-hal itu bukanlah dalil, melainkan kesulitan membayangkan.

لَنْ adalah partikel yang menafikan masa depan dalam bahasa Arab, dan ia lebih kuat daripada lā: "sama sekali tidak akan terjadi."

Dalam kalimat itu ada pula an: al lay yubʻaṡū. Jadi klaim itu sendiri disusun dalam bentuk kalimat masdar, dan di dalamnya diletakkan partikel penafian yang paling kuat.

Kepastian pihak yang menentang itu dicatat. Orang-orang yang ingkar tidak mengatakan "boleh jadi ia tidak terjadi"; mereka mengatakan "ia sama sekali tidak akan terjadi". Dan di belakang kepastian itu tidak ada sandaran apa pun — sebab kata kerja di awal kalimatnya adalah zaʻama.

Ketidaksetangkupan di sini adalah pusat ayat ini: di satu pihak sebuah klaim yang tanpa dalil tetapi pasti, di pihak lain sebuah jawaban yang ditopang dengan sumpah.

Jawaban itu dimulai dengan بَلَىٰ, dan ini salah satu partikel yang paling halus dalam bahasa Arab.

Dalam bahasa Arab ada dua kata untuk membenarkan, dan keduanya tidak mengerjakan pekerjaan yang sama:

Perbedaannya mudah dilihat dengan sebuah contoh. Seandainya seseorang bertanya "tidakkah engkau akan datang?":

• Jika dijawab naʻam: "ya — aku tidak akan datang." Penafian itu menjadi dibenarkan.
• Jika dijawab balā: "tidak — aku akan datang." Penafian itu menjadi ditolak.

Dalam bahasa Indonesia pembedaan ini tidak ada, dan karena itu terjemahan kehilangan sesuatu. Dalam bahasa Indonesia, "tidak" dan "ya" tetap kabur di hadapan pertanyaan yang negatif; dalam bahasa Arab tidak ada kekaburan.

Pemakaian di sini benar-benar pada tempatnya: klaimnya negatif (lay yubʻaṡū), jawabannya balā — yakni penafian itu ditolak secara pasti.

Dan partikel ini muncul beberapa kali lagi dalam Al-Qur'an dalam konteks kebangkitan, dengan pekerjaan yang sama. Salah satu contoh yang paling dikenal ada dalam Surah Al-Qiyamah: "Apakah manusia mengira bahwa Kami tidak akan mengumpulkan kembali tulang-belulangnya? Balā — Kami berkuasa menyusun kembali bahkan ujung-ujung jarinya" (Al-Qiyamah 75/3-4); ayat-ayat itu telah dibahas pada Al-Qiyamah.

Bagian kedua jawaban itu adalah sebuah sumpah. Wāw di sini adalah huruf qasam: wa rabbī — "demi Tuhanku."

Dan ini adalah hal yang perlu diperhatikan: Nabi diperintahkan untuk bersumpah. Tempat-tempat Allah bersumpah dalam Al-Qur'an banyak (seperti pembukaan Surah Asy-Syams, Ad-Duha, At-Tin, Al-'Asr, dan Al-Fajr); tetapi dikatakannya "bersumpahlah" kepada sang utusan adalah keadaan yang jarang.

Dalam Al-Qur'an ada pula tempat-tempat lain ketika Nabi diperintahkan bersumpah dalam perkara kebangkitan; ini adalah pola yang berulang. Tetapi nomor surah dan ayat tempat-tempat itu tidak saya tuliskan di sini karena saya tidak yakin. Yang dapat dicatat adalah: pola ini muncul beberapa kali dalam Al-Qur'an dan setiap kali pokoknya adalah kebangkitan.

Mengapa sumpah itu diperlukan? Sebagai sebuah pengamatan — dan ini bacaan saya sendiri: sumpah adalah sarana yang masuk bekerja di tempat dalil tidak bekerja. Jika sesuatu dapat dibuktikan, sumpah tidak diperlukan; jika ia tidak dapat dibuktikan, sumpah adalah cara pembicara mempertaruhkan keterpercayaan dirinya sendiri.

Dan kebangkitan, menurut batasannya sendiri, adalah berita yang tidak dapat dibuktikan — sebab ia belum terjadi dan ia bukan peristiwa yang dapat diulang. Karena itu perkataan mengenainya hanya sekuat keterpercayaan orang yang mengucapkannya. Sumpah itu persis meletakkan hal tersebut di atas meja.

Isi sumpah itu pun bermakna: bukan "demi Allah", melainkan "demi Tuhanku" — wa rabbī. Kata itu bermakna yang mengasuh dan membesarkan, yang memiliki (akar ر ب ب; analisisnya telah dikerjakan pada Al-Fatihah). Jadi nama yang dipakai bersumpah adalah nama yang memberitakan hubungan. Orang yang berbicara itu bersumpah atas sebuah nama yang berhubungan dengan dirinya sendiri.

Lihatlah susunan jawaban itu: قُلْ بَلَىٰ وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ

Mari kita hitung berapa penegasan yang ada di dalam satu kalimat:

1. بَلَىٰ — partikel yang menolak penafian. 2. وَرَبِّي — sumpah. 3. لَ — lām muwaṭṭiʼah yang datang pada jawab sumpah. 4. نَّ — nūn ṡaqīlah (nun penegas yang berat).

Empat lapis. Dan pada klaim pihak lawan pun ada sebuah penafian yang kuat (lan). Kalimat ini menjawab kepastian pihak lawan dengan kepastiannya sendiri — dan meletakkan lebih banyak lagi.

Bentuk kata kerjanya: pasif. Tubʻaṡūn — "kamu akan dibangkitkan". Ini adalah sikap yang dipelihara sepanjang surah. Perbuatan yang dinisbatkan kepada manusia berbentuk aktif (taʻmalūn, tusirrūn, tuʻlinūn, żāqū), sedangkan yang menjadi milik Allah dinisbatkan langsung kepada-Nya atau disusun dalam bentuk pasif. Batas itu terpahat pada tata bahasanya.

Dan kaitan dalam surah ini yang paling indah ada di sini.

Pada ayat kelima ada sebuah نَبَأ: berita tentang orang-orang terdahulu, berita yang datang kepada para lawan bicara dan tidak melahirkan akibat apa pun.

Di sini akar yang sama kembali — tetapi kali ini sebagai kata kerja, dalam bentuk pasif, dan mengenai diri lawan bicara itu sendiri: latunabbaʼunna bimā ʻamiltum — "akan dikabarkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan."

Yang dikatakan susunan ini adalah: berita itu datang dua kali. Yang pertama mengenai orang lain dan ia datang agar pelajaran diambil; ia dapat ditolak. Yang kedua mengenai diri orang itu sendiri dan ia datang untuk memberikan pengetahuan; ia tidak dapat ditolak, sebab objeknya adalah perbuatan orang itu sendiri.

Dan ingatlah batasan dari An-Naba': nabaʼ adalah berita yang ketika ia terdengar, sesuatu harus berubah. Ketika nabaʼ yang pertama datang, kemungkinan untuk berubah masih ada. Ketika yang kedua datang, tidak akan tersisa lagi sesuatu yang dapat berubah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Bahwa kedua ayat itu memakai akar yang sama adalah data teks; menegakkan hubungan ini di antara keduanya adalah kesimpulan saya, dan hal itu tidak mengikat.

Sebuah catatan tata bahasa. Tunabbaʼūn adalah bentuk pasif dari nabbaʼa (bab tafʻīl). Ingatlah bahwa bab tafʻīl memberitakan kepekatan: pengetahuan itu akan diberikan secara lengkap dan terperinci. Al-Qur'an mengatakan rincian ini secara terang di tempat lain — ungkapan bahwa catatan amal "tidak meninggalkan yang kecil maupun yang besar" muncul dalam Surah Al-Kahf (18/49).

يَسِير — akar ي س ر: kemudahan, dapat dikerjakan tanpa kesukaran. Akar ini telah dibahas pada Al-Insyirah berkenaan dengan yusr; saya tidak mengulanginya di sini.

Fungsi penutup ayat: bantahan itu mengarah kepada bahwa kebangkitan mustahil. Jawaban ini tidak menolak kemustahilan tersebut — ia menyatakan kategori kemustahilan itu di luar pokok pembicaraan. Ia tidak mengatakan "ia tidak sulit"; ia mengatakan "ia mudah".

Dan catatan ʻalallāh itu penting: kemudahan itu bukan pada perbuatannya sendiri, melainkan menurut pelakunya. Sulitnya sebuah pekerjaan bukanlah sifat yang mutlak; ia bergantung pada siapa yang mengerjakannya. Ayat ini menggeser ukuran dari perbuatan kepada pelaku.

Kata ini akan kembali pula dalam Surah At-Talaq (bukan yasīran, melainkan yusrā, 65/4 dan 65/7); kesamaan kata antara dua surah yang bertetangga itu layak dicatat.