Al-Haqqah ayat 48-50

Wa innahū la-tażkiratun lil-muttaqīn · Wa innā la-naʻlamu anna minkum mukażżibīn · Wa innahū la-ḥasratun ʻalal-kāfirīn "Dan sesungguhnya ia adalah sebuah peringatan bagi orang-orang yang bertakwa. Dan sungguh Kami mengetahui bahwa di antara kalian ada orang-orang yang mendustakan. Dan sesungguhnya ia adalah penyesalan bagi orang-orang kafir."

Ketiga ayat itu berada pada pola yang sama: وَإِنَّ + لَـ — penegasan di atas penegasan. Dan ketiganya dimulai dengan kata ganti yang sama atau kembali kepada subjek yang sama.

Tetapi ayat yang kedua menyela di tengah dan merusak bangun itu:

Yakni ayat 48 dan 50 tentang teks itu, sedangkan ayat 49 tentang lawan bicara. Ketiga ayat itu menegakkan sebuah bangun berlapis: dua pengaruh teks tersebut, dan di antaranya terbelahnya lawan bicara.

Dan ini adalah sebuah rantai logika:

Teks yang sama memberikan dua akibat yang berbeda (48, 50) — karena lawan bicaranya berada dalam keadaan terbelah dua (49).

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata; bangun ketiga ayat itu ada di dalam teks.

Pada ayat kedua belas, topan itu adalah sebuah tażkirah. Di sini teksnya sendiri yang menjadi tażkirah. Pertalian kedua kemunculan itu telah dicatat di atas; saya tidak mengulanginya.

Sebagaimana dicatat pada bagian 'Abasa, Al-Qur'an menyebut dirinya dengan nama ini di banyak tempat: Al-Muzzammil 73/19, Al-Muddassir 74/54, dan ayat ini.

لِّلْمُتَّقِينَ — Akar: و-ق-ي. Waqā — melindungi, menjadikan perisai. ٱتَّقَىٰ (bab iftiʻāl) — ia melindungi dirinya, ia berlindung di balik perisai. Muttaqī — yang terlindungi.

Akar ini telah dibahas pada bagian Asy-Syams 91/8 dan di sana taqwā dan tagwā telah diperbandingkan:

Dan tabel ini memberikan kunci untuk membaca Surah Al-Haqqah dari awal sampai akhir.

Pada semua tempat surah ini menuturkan kebinasaan, terdapat akar ط-غ-ي dan akar-akar yang sekerabat dengannya: ṭāgiyah (5), ʻātiyah (6), ṭagal-māʼ (11). Yakni kata kebinasaan dalam surah ini adalah peluapan.

Dan kini, pada ayat keempat puluh delapan, dikatakan bagi siapa teks itu menjadi peringatan: muttaqīn — mereka yang berdiri di dalam batas.

Dua kata, memberitakan gerak yang persis berlawanan. Dan surah ini meletakkan yang satu di awalnya dan yang lain di akhirnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tabel pada bagian Asy-Syams diambil dari sana; adapun sebarannya di dalam surah ini dapat dihitung di dalam teks.

Mengapa "bagi orang-orang yang bertakwa"? Teks itu turun kepada semua orang; tetapi menjadinya ia sebuah tażkirah menuntut sebuah syarat. Dan syarat itu memang sudah dikatakan pada ayat kedua belas: "agar sebuah telinga yang menyimpan menyimpannya." Di sana pun catatannya tunggal dan bersyarat.

Yakni surah ini dua kali mengatakan hal yang sama: peringatan itu diberikan, sedangkan diingatnya boleh jadi tidak terjadi.

Salah satu ayat surah ini yang paling tenang sekaligus paling keras.

مُكَذِّبِين — Akar: ك-ذ-ب. Bab tafʻīl: menyatakan perkataan benar orang lain sebagai dusta. Pembedaan ini telah dibahas pada bagian Al-Ma'un 107/1 dan Asy-Syams 91/11; saya tidak mengulanginya.

Dan akar ini telah muncul pada ayat keempat surah ini: كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَعَادٌۢ — "Samud dan Ad mendustakan."

Surah ini memakai akar itu pada awalnya dan pada akhirnya, dan ia mengubah subjeknya. Pada ayat keempat, yang mendustakan adalah kaum-kaum yang telah binasa; pada ayat keempat puluh sembilan mereka berada di dalam diri lawan bicaranya sendiri.

Yakni surah ini menempatkan subjek kisah yang dituturkannya pada bagian pertama ke tengah-tengah lawan bicaranya pada bagian terakhir.

Ini adalah metode yang sama dengan yang dicatat pada bagian Al-Fajr: "Penuturan sejarah bukanlah sebuah pelajaran sejarah; ia adalah tindakan membesarkan skala diagnosis lalu menurunkannya ke atas lawan bicara." Al-Fajr mengerjakannya dengan kata al-insān; Al-Haqqah mengerjakannya dengan kata ganti minkum.

Saya catat ini sebagai metode bersama kedua surah itu; ketetapan-ketetapan pada kedua bagian tersebut dapat diverifikasi.

Bobot ayat ini terletak pada satu kata ini.

Ayat ini tidak mengatakan "kalian mendustakan" — hal itu berarti menuduh seluruh lawan bicaranya. Tidak pula mengatakan "mereka mendustakan" — hal itu akan meninggalkan lawan bicaranya di luar.

Ia mengatakan "sebagian di antara kalian". Min di sini adalah untuk partitif.

Pengaruhnya adalah: kerumunan lawan bicara itu terbelah, tetapi siapa yang berada di pihak yang mana tidak dikatakan.

Dan hal ini selaras dengan asas yang telah dicatat beberapa kali dalam tafsir ini. Pada bagian Al-Qari'ah: "surah itu tidak mengatakan siapa yang berada di pihak yang mana. Ia memberikan tolok ukurnya, ia tidak memberikan daftarnya." Dan yang tercatat dalam metode (Metode): yang digambarkan ayat-ayat itu adalah sifat.

Dan ada satu hal lagi. Ayat itu mengatakan "Kami mengetahui". Yakni pengetahuannya ada tetapi ia tidak diumumkan.

Inilah yang dikatakan pada ayat kedelapan belas: "Pada hari itu kalian dihadapkan; tidak ada sesuatu yang tersembunyi dari kalian yang tetap tersembunyi." Pada hari itu. Bukan hari ini.

Yakni surah ini memisahkan dua waktu: pengetahuannya ada sekarang, pengumumannya akan terjadi kemudian. Dan jangka waktu yang berlalu di antaranya adalah jangka waktu ketika seseorang dapat mengubah pihaknya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah berdirinya ayat 18 dan ayat 49 dalam surah yang sama pada dua waktu yang berbeda.

حَسْرَة — Akar: ح-س-ر. Dan makna asal akar ini perlu dihentikan sejenak, karena kata hasrat dalam bahasa Indonesia menyesatkan.

Dalam bahasa Indonesia, "hasrat" berarti keinginan yang kuat. Adapun dalam bahasa Arab, akarnya bermakna membuka, menyingkap, mengangkat penutupnya:

• حَسَرَ ٱلثَّوْبَ — ia menyingkapkan pakaian, ia membukanya.
• حَاسِر — yang terbuka kepalanya, tanpa baju besi. Ia dipakai untuk prajurit yang di dalam pertempuran tidak memakai ketopong dan baju besi.
• حَسِير — letih, payah; yang kekuatannya terkelupas. Ia muncul dalam Al-Qur'an: "Pandangan itu akan kembali kepadamu dalam keadaan payah tanpa menemukan apa yang diharapkannya." (Al-Mulk 67/4)
• حَسْرَة — penyesalan, kesedihan yang dalam.

Pertalian yang ditegakkan para ahli bahasa adalah: ḥasrah adalah terangkatnya tirai yang menutupi sesuatu dan terlihatnya apa yang hilang dalam keadaan telanjang. Penyesalan lahir ketika kekurangan pengetahuan itu dihilangkan: orang melihat apa yang ia lewatkan.

Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti. Tetapi pemakaian Al-Qur'an sendiri menopangnya:

• "Dan berilah mereka peringatan tentang hari penyesalan, ketika segala perkara telah diputuskan. Sedangkan mereka kini dalam kelalaian dan mereka tidak beriman." (Maryam 19/39)
• "Sebelum seseorang berkata: 'Alangkah besar penyesalanku atas kelalaianku terhadap Allah!'" (Az-Zumar 39/56)

Pada ayat yang kedua, penyesalan itu berkaitan dengan apa yang tidak dikerjakan; yakni orang itu menoleh ke belakang dan melihat sebuah kekurangan.

Dan sekarang kita dapat menegakkan pertaliannya di dalam surah ini.

Ayat kedelapan belas: "lā takhfā minkum khāfiyah" — tidak ada sesuatu yang tersembunyi yang tetap tersembunyi. Yakni tirainya terangkat.

Ayat kelima puluh: "la-ḥasratun" — sebuah penyesalan. Dan ḥasrah, dari sisi akarnya, adalah terangkatnya tirai.

Gagasan yang sama, dengan dua kata: yang satu nama peristiwanya, yang lain nama akibatnya. Tirainya terangkat (18), dan padanan terangkatnya itu pada diri seseorang adalah penyesalan (50).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna "menyingkap" pada akar itu tercatat di dalam kamus-kamus; adapun pertalian yang saya tegakkan antara kedua ayat tersebut adalah milik saya sendiri.

Dan ayat keempat puluh delapan bersama ayat kelima puluh menegakkan salah satu hal yang paling menarik perhatian yang dikatakan Al-Qur'an tentang dirinya sendiri:

Satu benda, dua akibat. Teksnya tidak berubah; lawan bicaranya yang berubah.

Dan Al-Qur'an menegakkan gagasan ini secara terang di tempat-tempat lain:

• "Dan Kami turunkan dari Al-Qur'an sesuatu yang menjadi penyembuh dan rahmat bagi orang-orang mukmin; sedangkan bagi orang-orang zalim ia hanya menambah kerugian." (Al-Isra' 17/82)
• "Katakanlah: Ia adalah petunjuk dan penyembuh bagi orang-orang yang beriman. Adapun orang-orang yang tidak beriman, pada telinga mereka ada sumbatan dan ia menjadi kebutaan atas mereka." (Fussilat 41/44)

Fussilat 41/44 khususnya penting, sebab di sana dikatakan "pada telinga mereka ada sumbatan". Dan pada Al-Haqqah 69/12 yang diminta adalah "sebuah telinga yang menyimpan".

Yakni ketiga tempat itu saling melengkapi: peringatan diberikan (69/12), sebagian telinga menahannya dan sebagian tidak (41/44), dan akibatnya terbelah dua (69/48, 50).

Sebuah catatan. Hal ini tidak berarti bahwa teks itu sendiri mendatangkan mudarat. Ḥasrah bukanlah sesuatu yang dihasilkan teks tersebut; ia adalah sesuatu yang lahir dari terlihatnya apa yang dilewatkan. Teks itu hanya memperlihatkan apa yang dilewatkan.

Saya catat ini sebagai sebuah penjelasan; penjelasan-penjelasan serupa lazim dalam sumber-sumber klasik.

ٱلْكَٰفِرِين — Akar: ك-ف-ر. Menutupi. Makna konkret akar ini — petani yang menutupi benih dengan tanah, disebutnya malam sebagai kāfir — telah dibahas sebelumnya dalam tafsir ini; saya tidak mengulanginya.

Tetapi apa yang dikerjakan kata itu di sini layak dicatat: orang yang menutupi berjumpa dengan terangkatnya penutup. Akarnya penutupan, akibatnya penyingkapan. Dan ḥasrah pun adalah nama bagi penyingkapan itu.