An-Nazi'at ayat 22-24

Ṡumma adbara yasʻā · Fa ḥasyara fa nādā · Fa qāla anā rabbukumul-aʻlā "Lalu ia berpaling sambil berlari. Ia mengumpulkan lalu memanggil. Dan ia berkata: 'Akulah tuhanmu yang paling tinggi.'"

أَدْبَرَ — Akar kata: د-ب-ر. Dan akar ini telah muncul pada ayat kelima surah ini sebagai مُدَبِّرَات.

Yang dicatat di atas adalah: makna konkret akar itu adalah belakang; tadbīr adalah bergerak dengan memandang ke ujung sebuah urusan.

Sekarang mari kita jajarkan kedua pemakaiannya:

Akar yang sama, dua arah yang berlawanan. Yang satu maju sambil memandang ke ujung; yang lain memalingkan punggung lalu pergi.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Kesamaan akar katanya adalah data kebahasaan yang dapat diverifikasi; saya tidak mendakwakan adanya kaitan yang disengaja di antara kedua ayat itu.

يَسْعَىٰ — Akar kata: س-ع-ي. Berlari, berjalan cepat, berusaha.

Kata itu berkedudukan sebagai ḥāl: "sambil berlari, dalam keadaan berlari".

Di dalam Al-Qur'an akar ini dipakai dalam konteks positif maupun negatif:

• "Apabila kamu diseru untuk salat pada hari Jumat, bersegeralah kamu mengingat Allah." (Al-Jumu'ah 62/9)
• "Dan datanglah seorang laki-laki berlari dari ujung kota." (Yasin 36/20)
• "Apabila ia berkuasa, ia berusaha membuat kerusakan di bumi." (Al-Baqarah 2/205)

Jadi berlari pada dirinya sendiri tidak baik dan tidak buruk; ia bergantung kepada ke mana orang berlari.

Dan akar ini akan kembali pada bagian surah yang berikutnya:

"Pada hari manusia mengingat apa yang telah diusahakannya." (79/35 — mā saʻā)

Kaitan antara kedua ayat itu layak dicatat:

Surah ini mula-mula memperlihatkan larinya seseorang; lalu mengatakan bahwa lari setiap orang akan diingat.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; pengulangan katanya ada di dalam teks.

Fungsi ثُمَّ. Ayat ini disambungkan dengan satu-satunya ṡumma di dalam rangkaian itu — yang lain-lainnya memakai fa.

Ṡumma, berbeda dengan fa, memberitakan jarak: bukan langsung sesudahnya, melainkan beberapa waktu kemudian.

Jadi di antara pendustaan dan berpaling lalu pergi itu telah berlalu suatu waktu. Sebagian ahli nahwu membacanya pula sebagai perbedaan peringkat (hal ini telah dibahas pada bagian An-Naba'): kata kerja yang kedua lebih berat daripada yang pertama.

حَشَرَ — Akar kata: ح-ش-ر. Mengumpulkan menjadi satu, menghalau lalu mengumpulkan.

Dan ini adalah pilihan kata yang layak dicatat.

Di dalam Al-Qur'an حَشْر hampir selalu dipakai untuk pengumpulan pada hari kiamat:

"Pada hari itu Kami kumpulkan mereka dan Kami tidak meninggalkan seorang pun dari mereka." (Al-Kahf 18/47)

"Berilah peringatan dengannya kepada orang-orang yang takut akan dikumpulkan di hadapan Tuhannya." (Al-An'am 6/51)

"Pada hari Kami kumpulkan mereka semuanya…" (Yunus 10/28)

Dan kata itu menjadi nama sebuah surah: Al-Hasyr (59).

Sekarang mari kita kembali kepada ayat ini: pelakunya adalah Fir'aun.

Fir'aun menghimpunkan — yakni pekerjaan yang akan dikerjakan Allah pada hari kiamat, ia kerjakan pada skalanya sendiri: ia mengumpulkan manusia, tampil di hadapan mereka, lalu mengumumkan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan saya perlu menyatakan batasnya pula: kata ḥasyr dalam bahasa Arab tidak hanya dipakai untuk kiamat; ia berarti "mengumpulkan" secara umum dan muncul pula dalam konteks yang lain di dalam Al-Qur'an (misalnya pengumpulan para tukang sihir oleh Fir'aun pada Asy-Syu'ara' 26/36-53). Jadi dipakainya kata itu di sini pada dirinya sendiri bukanlah sebuah isyarat.

Yang saya catat adalah: pekerjaan yang dilakukan Fir'aun — mengumpulkan, tampil di hadapan mereka, mengumumkan sebuah putusan — dari segi bangunnya adalah tiruan dari sebuah pemandangan pengadilan. Dan hal ini sejalan dengan pemerian ṭugyān yang dicatat pada bagian Al-'Alaq: meletakkan diri sendiri pada tempat itu.

فَنَادَىٰ — ia memanggil. Sebagaimana dicatat di atas, kata kerja yang sama telah dipakai pada ayat keenam belas untuk panggilan Tuhan kepada Musa.

Perbedaan antara kedua panggilan itu:

Sebuah pengamatan: panggilan yang benar dilakukan kepada satu orang dan di tempat yang sunyi; panggilan yang berupa dakwaan dilakukan kepada orang banyak dan di lapangan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi unsur-unsur kedua ayat itu ada di dalam teks.

Dakwaan paling ujung yang dicatat Al-Qur'an.

Dan kata yang paling menarik perhatian dalam kalimat itu adalah ٱلْأَعْلَىٰ.

Akar kata: ع-ل-و. Ketinggian. أَعْلَىٰ — isim tafdil: lebih tinggi, paling tinggi.

Dan isim tafdil menuntut adanya sebuah perbandingan.

Jadi Fir'aun tidak berkata "akulah tuhan". Ia berkata "akulah tuhanmu yang paling tinggi". Ini tidak menolak adanya tuhan-tuhan yang lain — ia mendakwakan bahwa dirinya berada di atas mereka.

Inilah pemerian yang tepat bagi bangun kemusyrikan jahiliah dan hal itu telah dicatat pada bagian Al-Fatihah: "Orang Arab jahiliah tidak asing dengan gagasan 'rabb'; tetapi para rabb itu terpecah-pecah — setiap kabilah, setiap oase, setiap jalur dagang punya rabb-nya sendiri."

Di Mesir keadaannya pun serupa: ada sebuah sistem yang banyak tuhan dan sang firaun menempatkan dirinya di puncak sistem itu.

Jadi dakwaan Fir'aun bukanlah dakwaan "tuhan yang tunggal"; ia adalah dakwaan sebuah hierarki.

Dan hal ini menjelaskan mengapa Al-Qur'an menamainya ṭāgī (yang melampaui batas). Menurut pemerian pada bagian Al-'Alaq, ṭugyān adalah melampaui batas. Fir'aun tidak menciptakan ketuhanan; ia melampaui batasnya sendiri lalu masuk ke dalam golongan itu.

Al-Qur'an mencatat dakwaan ini di tempat lain pula:

"Fir'aun berkata: 'Wahai para pembesar! Aku tidak mengetahui ada tuhan bagimu selain aku.'" (Al-Qasas 28/38)

Perbedaan antara kedua kalimat itu layak dicatat dan akan dibahas pada ayat kedua puluh lima.

Dan lanjutan ketetapan pada bagian Al-Fatihah lengkap di sini. Di sana dicatat hal berikut: "Ketika Musa berbicara kepadanya tentang 'Tuhan seluruh alam', jawaban Fir'aun berupa pertanyaan: 'Siapa itu Tuhan seluruh alam?' (Asy-Syu'ara' 26/23). Pertanyaan itu bukan permintaan keterangan, melainkan penolakan — sebab jika alam semesta punya satu Rabb, ketuhanan Fir'aun runtuh."

An-Nazi'at 79/24 dan Asy-Syu'ara' 26/23 adalah dua kalimat dari orang yang sama dan keduanya saling menjelaskan: yang satu mengumumkan kedudukannya sendiri, yang lain menolak gagasan yang akan meniadakan kedudukan itu.

Sebuah catatan bunyi. Kata ٱلْأَعْلَىٰ dipakai pula untuk Allah di dalam Al-Qur'an: "Sucikanlah nama Tuhanmu Yang Paling Tinggi" (Al-A'la 87/1); "…kecuali orang yang mencari rida Tuhannya Yang Paling Tinggi" (Al-Lail 92/20 — hal ini telah dibahas pada bagian Al-Lail dalam tafsir ini).

Jadi sifat yang sama muncul di dalam Al-Qur'an untuk Allah sekaligus di dalam dakwaan Fir'aun. Bedanya adalah bahwa yang satu merupakan sifat dan yang lain merupakan dakwaan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; kesamaan katanya adalah data yang dapat diverifikasi.