فَأَخَذَهُ ٱللَّهُ نَكَالَ ٱلْـَٔاخِرَةِ وَٱلْأُولَىٰٓ · إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ
Fa akhażahullāhu nakālal-ākhirati wal-ūlā · Inna fī żālika laʻibratal liman yakhsyā "Maka Allah pun menangkapnya dengan hukuman akhirat dan dunia. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang merasa takut."
Sepanjang empat puluh enam ayat surah ini memakai Rabb (lima kali), ar-Raḥmān (tidak muncul), kata-kata ganti, dan pelaku-pelaku kata kerja. Nama ٱللَّه hanya muncul pada ayat ini.
Dan ia muncul tepat langsung sesudah ayat tempat Fir'aun berkata "akulah tuhanmu yang paling tinggi".
Ini sebuah pengamatan dan ia adalah data yang dapat diverifikasi. Adapun tafsirannya adalah sebagai berikut dan ia milik saya: dakwaan itu dijawab dengan sebuah nama. Fir'aun mendakwakan ketuhanan; pada kalimat berikutnya muncullah nama Allah.
Di dalam Al-Qur'an kata kerja ini sering dipakai dalam konteks kebinasaan dan kata itu memberitakan penangkapan yang mendadak dan tak terelakkan:
"Dan begitulah tangkapan Tuhanmu apabila Dia menangkap negeri-negeri yang sedang berbuat zalim. Sesungguhnya tangkapan-Nya sangat pedih lagi keras." (Hud 11/102)
نَكَلَ عَنْ — ia mundur, ia menahan diri, ia tidak berani. نِكْل — belenggu, kekang, pengikat kaki; besi yang menahan seekor binatang atau seorang tawanan. نَكَال — hukuman yang membuat orang lain jera.
Hukuman yang dijatuhkan kepada seorang bersalah mengerjakan dua pekerjaan: yang pertama membayar ganjarannya, yang kedua membuat orang lain jera. Nakāl menamai yang kedua.
"Kami jadikan hal itu sebagai sebuah nakāl bagi orang-orang yang ada di hadapannya dan yang ada di belakangnya, dan sebagai pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa." (Al-Baqarah 2/66)
Di sana kata itu jelas bermakna "pelajaran bagi orang lain": "bagi yang ada di hadapannya dan yang ada di belakangnya."
Dua ayat itu mengatakan gagasan yang sama dengan dua kata: nakāl dan ʻibrah. Hukuman itu bukan hanya berkenaan dengan Fir'aun; ia berkenaan dengan orang-orang yang melihatnya.
| Pendapat | Penjelasan | Sandarannya | Sisi lemahnya |
|---|---|---|---|
| Hukuman akhirat dan dunia | Ia dihukum baik di dunia ini (ditenggelamkan) maupun di akhirat | Ākhirah dan ūlā memang memikul pasangan ini di dalam Al-Qur'an; urutannya (akhirat lebih dahulu) boleh jadi untuk menggentarkan | Terbaliknya urutan itu menuntut penjelasan |
| Hukuman atas perkataannya yang terakhir dan yang pertama | "Akulah tuhanmu yang paling tinggi" (79/24 — perkataan yang terakhir) dan "Aku tidak mengetahui ada tuhan bagimu selain aku" (Al-Qasas 28/38 — perkataan yang pertama) | Dalam sebuah pendapat diriwayatkan bahwa di antara kedua perkataan itu ada jarak empat puluh tahun; hukumannya adalah jumlah dari keduanya | Ia bersandar pada riwayat dan riwayat tentang jangka waktu itu tidak pasti |
Pendapat yang kedua menarik perhatian dan layak dicatat, sebab Al-Qur'an memang mencatat dua dakwaan Fir'aun yang berbeda dan di antara keduanya ada sebuah pendakian:
Jadi dakwaan itu menjadi terbuka seiring waktu. Dan hal ini sejalan dengan pemerian ṭugyān yang dicatat pada bagian Al-'Alaq: batas itu dilampaui bukan sekali jadi, melainkan setahap demi setahap.
Saya memilih pendapat yang pertama; hal itu tidak mengikat. Alasan saya: ayat itu berbicara bukan tentang sebuah jarak waktu, melainkan tentang dua hukuman, dan pasangan ākhirah/ūlā di dalam Al-Qur'an lazim dipakai untuk dunia-akhirat.
Adapun pendakian yang dicatat pendapat yang kedua tetap berharga tersendiri dan ia dapat diverifikasi dengan membandingkan kedua ayat itu.
- عَبَرَ ٱلنَّهْرَ — ia menyeberangi sungai. عُبُور — penyeberangan.
- عَابِرُ سَبِيلٍ — musafir; orang yang lewat di jalan. Di dalam Al-Qur'an: "…kecuali sekadar berlalu saja" (An-Nisa' 4/43).
- تَعْبِيرُ ٱلرُّؤْيَا — penakwilan mimpi. Ia muncul dalam kisah Yusuf (Yusuf 12/43: "jika kamu dapat menakwilkan mimpi"). Menakwilkan mimpi berarti menyeberang dari gambar kepada makna.
- عِبَارَة — ungkapan; perkataan yang memikul sebuah makna.
- عَبْرَة — air mata; tetesan yang meluap lalu melewati pelupuk mata.
Sebuah peristiwa dengan sendirinya bukanlah pelajaran. Pelajaran muncul ketika orang menyeberang dari sisi peristiwa yang terlihat kepada sisinya yang tidak terlihat. Tenggelamnya Fir'aun adalah sebuah peristiwa; menarik sebuah ukuran darinya adalah pelajaran.
"Wahai orang-orang yang mempunyai pandangan! Ambillah pelajaran." (Al-Hasyr 59/2 — faʻtabirū)
"Sungguh, pada kisah-kisah mereka terdapat pelajaran bagi orang-orang yang berakal." (Yusuf 12/111)
"Dan sungguh, pada binatang ternak pun terdapat pelajaran bagi kamu." (An-Nahl 16/66; Al-Mu'minun 23/21)
Contoh yang terakhir layak dicatat: pelajaran diambil bukan hanya dari kisah, melainkan dari alam juga. Dan hal ini menyiapkan bagian berikutnya (79/27-33, gambaran penciptaan).
Ayat itu tidak mengatakan "pada yang demikian itu terdapat pelajaran"; ia mengatakan "pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang merasa takut".
Ketika peristiwa yang sama dituturkan kepada dua orang, bagi yang satu ia menjadi pelajaran, bagi yang lain tidak. Bedanya bukan pada peristiwanya, melainkan pada orang yang memandangnya.
Ini sama persis dengan ketetapan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/26. Di sana, dalam pembahasan tentang perumpamaan nyamuk, hal berikut telah dibahas: "teks yang sama, dua hasil" — ayat yang sama menjadi sebab hidayah bagi yang satu dan sebab kesesatan bagi yang lain.
"Engkau hanyalah pemberi peringatan bagi orang yang merasa takut kepadanya." (79/45)
Dua ayat itu meletakkan catatan yang sama: pelajaran bagi orang yang merasa takut, peringatan bagi orang yang merasa takut.
Sebuah pertanyaan dan sebuah jawaban yang jujur. Catatan ini bisa tampak menegakkan sebuah lingkaran yang tidak berujung: kalau untuk mengambil pelajaran diperlukan rasa takut, bagaimana rasa takut itu akan lahir?
Ayat menjawab pertanyaan ini — tetapi di tempat lain dalam surah ini. Pada ayat kesembilan belas urutannya adalah: mengantarkan → mengenal → takut. Jadi khasyyah bukanlah syarat permulaan; ia adalah hasil dari sebuah proses.
Kaitan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi kata-kata kedua ayat itu (19 dan 26) ada di dalam teks.
"Pertanyaan tentang lingkaran yang tidak berujung" yang dicatat pada Al-Baqarah 2/2-5 berlaku pula di sini dan jawaban yang diberikan di sana dapat diulangi: teks terbuka bagi orang yang terbuka kepadanya; ia tetap tertutup bagi orang yang tertutup. Ini bukan sebuah putusan takdir, melainkan sebuah pemerian tentang membaca.