An-Nazi'at ayat 20-21

Fa arāhul-āyatal-kubrā · Fa każżaba wa ʻaṣā "Lalu ia memperlihatkan kepadanya tanda yang paling besar. Tetapi ia mendustakan dan mendurhaka."

Dan sekarang perhatikanlah teknik penuturan surah ini.

Dari ayat ketujuh belas sampai ayat kedua puluh lima ada sembilan ayat dan semuanya kecuali satu disambungkan dengan فَ:

fa qul (18) · fa arāhu (20) · fa każżaba (21) · ṡumma adbara (22) · fa ḥasyara (23) · fa qāla (24) · fa akhażahu (25)

Tujuh fa, satu ṡumma. Dan fa, sebagaimana dicatat di atas, memberitakan penyusulan: langsung sesudahnya.

Jadi penuturannya mengalir tanpa menarik napas. Sebuah tawaran, sebuah mukjizat, sebuah pendustaan, sebuah pemalingan, sebuah pengumpulan, sebuah dakwaan, sebuah penangkapan.

Dan ada hal-hal yang tidak dituturkan di antaranya. Perjalanan Musa ke Mesir, masuknya ia ke istana, perhadapannya dengan para tukang sihir, terbelahnya laut — tidak satu pun ada. Al-Qur'an menuturkan kisah ini panjang lebar dalam surah-surah yang lain (Al-A'raf 7/103-137; Taha 20/9-79; Asy-Syu'ara' 26/10-68); di sini ia memuatkannya ke dalam sembilan ayat.

Pemandangan yang dipilih adalah: seruan, tawaran, mukjizat, penolakan, dakwaan, hukuman.

Jadi surah ini mengambil dari kisah itu hanya perjalanan sikap melampaui batas. Selebihnya ia tinggalkan.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; kata-kata sambung ayat-ayat itu dan isinya ada di dalam teks.

Tanda yang mana? Para mufasir berbeda pendapat:

Saya tidak memaksakan pilihan. Yang perlu dicatat adalah: ayat itu berkata "yang paling besar"; yakni bahwa yang diperlihatkan itu adalah yang tertinggi di antara yang dapat diperlihatkan.

Kata kerjanya bukan "ia melihat" melainkan "ia memperlihatkan". Arā (bab ifʻāl) — memperlihatkan. Jadi Fir'aun tidak melihat; hal itu diperlihatkan kepadanya. Ia diletakkan di hadapannya secara aktif.

Hal ini sejalan dengan ketetapan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/6: "kekufuran bukanlah tidak mengetahui; ia adalah menutupi apa yang diketahuinya." Dan di sana disebut sebuah ayat yang berkenaan dengan kisah ini: "Sungguh, engkau telah mengetahui bahwa yang menurunkan semua itu adalah Tuhan langit dan bumi" (Al-Isra' 17/102).

Jadi keadaan Fir'aun bukanlah ketidaktahuan. Tanda itu diperlihatkan, ia melihatnya, dan ia mendustakannya.

Dua kata kerja, dua tataran yang berbeda:

عَصَىٰ — Akar kata: ع-ص-ي. Dan makna konkret akar itu layak dicatat: عَصَا (ʻaṣā) — tongkat, pentung.

Kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa adalah: عَصَى ٱلْقَوْمُ — "kaum itu berpecah, mereka bercerai-berai"; dan عَصَا adalah tongkat yang melambangkan kesatuan. Dalam bahasa Arab "mematahkan tongkat" (شَقَّ ٱلْعَصَا) berarti memisahkan diri dari kesatuan.

Jadi gagasan yang ada di bawah kata durhaka adalah memisahkan diri, melepaskan diri — keluar dari lingkaran ketaatan.

Dan sebuah kebetulan layak dicatat: pendapat bahwa tanda yang diperlihatkan kepada Fir'aun adalah tongkat itu tersebar luas. Dan tanggapannya diceritakan dengan sebuah kata kerja dari akar ʻaṣā: ʻaṣā (ia mendurhaka).

Ini bukan sebuah dakwaan permainan kata dan saya juga tidak mendakwakan bahwa kedua kata itu berasal dari akar yang sama — ʻaṣā (tongkat) dan ʻaṣā (ia mendurhaka) diperlakukan di bawah huruf-huruf akar yang sama dalam kamus-kamus klasik, tetapi para ahli bahasa tidak sepakat mengenai apakah keduanya berasal dari satu akar. Saya tidak masuk ke dalam perbedaan pendapat itu dan saya tidak menarik sebuah makna dari kesamaan bunyi ini; saya hanya mencatatnya.

Urutannya bermakna. Mula-mula pendustaan (di dalam), lalu kedurhakaan (di luar). Pada An-Naba' 78/27-28 pun ada urutan yang sama: mula-mula "mereka tidak mengharapkan perhitungan" (di dalam), lalu "mereka mendustakan" (di luar).

Dua surah yang bertetangga menegakkan urutan yang sama dengan dua pasangan yang berbeda: sikap batin datang lebih dahulu.