'Abasa ayat 38-42

Wujūhuy yaumaʼiżim musfirah ۝ Ḍāḥikatum mustabsyirah ۝ Wa wujūhuy yaumaʼiżin ʻalaihā gabarah ۝ Tarhaquhā qatarah ۝ Ulāʼika humul-kafaratul-fajarah

"Pada hari itu ada wajah-wajah yang berseri; tertawa dan bergembira karena kabar baik. Dan pada hari itu ada wajah-wajah yang tertutup debu; kegelapan menyelubunginya. Itulah orang-orang kafir lagi durhaka."

Melihat hal ini berarti melihat keseluruhan surah.

Kata pertama: عَبَسَ — sebuah air muka. Lima ayat terakhir: وُجُوهٌ … وَوُجُوهٌ — wajah-wajah.

Empat puluh dua ayat terbuka dari sebuah wajah dan tertutup pada wajah-wajah. Semua yang diceritakan di antaranya — teks, penciptaan, hidangan, pelarian — berdiri di antara dua wajah.

Dan klaim surah ini ditegakkan dengan bingkai tersebut: apa yang dikerjakan sebuah wajah hari ini berkaitan dengan apa yang akan terjadi padanya pada hari itu. Surah ini tidak mengatakannya secara terbuka di mana pun; ia mengatakannya dengan bangunnya.

Akar kata: س-ف-ر. Pada ayat kelima belas ia muncul sebagai safarah; seluruh jaringan akar itu telah dibuka di sana, saya tidak mengulanginya.

أَسْفَرَ — bab ifʻāl: tersingkap, bercahaya, menyingsing. Asfaraṣ-ṣubḥu — subuh menyingsing. مُسْفِرَة adalah isim fa'il: yang bercahaya, yang tersingkap, yang terang.

Yakni wajah itu diserupakan dengan subuh. Saat ketika kegelapan surut, tutup terangkat, dan cahaya tampak. Itulah makna konkret kata tersebut.

Dan kedua ujung surah ini bertemu:

Teks itu tersingkap di tangan safarah; wajah orang yang menerimanya menjadi musfirah. Akar yang sama, pekerjaan yang sama, pada dua lantai.

Dan karena itulah tepat bahwa salah satu nama surah ini adalah as-Safarah: akar itu adalah tulang punggung surah ini yang sebenarnya.

Pemerian-pemerian yang sejajar di dalam Al-Qur'an:

• "Pada hari itu ada wajah-wajah yang berseri-seri (nāḍirah), memandang kepada Tuhannya" (Al-Qiyamah 75/22-23).
• "Engkau dapat mengenali pada wajah mereka cahaya kenikmatan" (Al-Mutaffifin 83/24).

Pada ketiganya dikerjakan hal yang sama: keadaan batin dibaca pada wajah.

ضَاحِكَة — akar ض-ح-ك. Tertawa. Salah satu tempat Al-Qur'an memakai tertawa untuk orang-orang yang selamat.

Dan perhatikan: ini bukan senyum. Ḍaḥk adalah tertawa bersuara. Al-Qur'an di tempat lain memberikannya dengan sebuah pertentangan: "Maka pada hari ini orang-orang yang beriman menertawakan orang-orang kafir" (Al-Mutaffifin 83/34), dan surah yang sama sebelumnya telah menceritakan bahwa di dunia orang-orang kafir menertawakan orang-orang beriman (83/29).

مُّسْتَبْشِرَة — akar ب-ش-ر. Dan makna asal akar ini telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/25: pusat akar itu adalah basyarah, yakni kulit luar wajah. Kabar gembira diberi nama ini karena kabar baik tampak pada kulit wajah; dari akar yang sama datang basyar (manusia) — makhluk yang kulitnya tampak.

Sekarang letakkanlah pengetahuan ini di sini.

Ayat itu berbicara tentang wajah-wajah. Dan kata yang dipilih untuk wajah-wajah itu adalah kata yang akarnya "kulit wajah". Yakni mustabsyirah di sini bukanlah kiasan; makna konkret kata itu terjadi satu lawan satu: kabar gembira disebut persis di tempat ia tampak — pada kulit.

Ini adalah salah satu kesesuaian lafal dan makna yang paling bersih dalam surah ini, dan ia tidak terlihat tanpa analisis akar kata yang ditegakkan dalam Al-Baqarah.

Polanya: istifʻāl. Istibsyār — menerima kabar gembira, bergembira karena kabar gembira; dan dengan fungsi "permintaan" pada istifʻāl: menantikan kabar gembira, berada dalam harapan.

Urutan tiga sifat itu. Musfirah (bercahaya) → ḍāḥikah (tertawa) → mustabsyirah (bergembira karena kabar baik). Ia berjalan dari penampakan menuju sebabnya: mula-mula cahaya, lalu gerakan, lalu penyebabnya.

Jika urutannya dibalik, keluarlah urutan logisnya: kabar gembira diterima → orang tertawa → wajah tersingkap. Ayat itu memberikan bukan urutan logisnya, melainkan urutan penampakannya.

Ini sama dengan pekerjaan yang dilakukan surah ini sejak awal: menyebutkan lebih dahulu apa yang tampak dari luar. Surah ini dimulai dengan sebuah air muka — dan itu pun sebuah tanda dari keadaan batin yang memukul keluar. Surah Al-Ma'un pun memakai cara yang sama: sebagai dalil keyakinan, yang ditunjukkan adalah tangan. Keadaan batin dibaca dari jejaknya di luar.

Dan di sini ada sebuah ketidaksetangkupan tata bahasa; ia tidak boleh terlewat.

Cahaya kelompok pertama adalah milik mereka sendiri: wajah itu bercahaya, tertawa, bergembira. Kegelapan kelompok kedua diletakkan di atas mereka: debu di atasnya, kegelapan menyelubungi mereka.

Ketidaksetangkupan yang sama layak diperbandingkan dengan deret sifat pasif yang dibahas pada bagian Al-Bayyinah 98/2; tetapi perbedaan di sini bekerja ke arah yang berlawanan. Kebaikan adalah sifat mereka, keburukan adalah beban di atas mereka.

Sebagai sebuah kemungkinan bacaan — bacaan saya sendiri: terang adalah sebuah keadaan, sedangkan gelap adalah sebuah timbunan. Wajah tidak menghitam dengan sendirinya; sesuatu naik ke atasnya. Dan surah ini memerikan sesuatu yang naik itu dalam dua lapisan.

غَبَرَة — akar غ-ب-ر. Debu, debu tanah. Gubār — debu. Dari akar yang sama datang gābir dan menariknya ia adalah aḍdād: ia berarti sekaligus "yang berlalu pergi" dan "yang tertinggal di belakang" ("kecuali seorang perempuan tua termasuk orang-orang yang tertinggal", Asy-Syu'ara' 26/171).

قَتَرَة — akar ق-ت-ر. Asap yang menghitam, jelaga, kehitaman. Qatar — asap dan bau daging panggang. Dan dari akar yang sama datang iqtār: kekikiran, pengetatan, penyempitan. Dalam Al-Qur'an: "Dan apabila membelanjakan harta, mereka tidak berlebihan dan tidak pula kikir" (Al-Furqan 25/67: wa lam yaqturū).

Berdirinya kedua hal ini bersama-sama layak dicatat: jelaga/kegelapan dan kekikiran/penyempitan berada pada akar yang sama. Gagasan bersama akar itu boleh jadi "menyempit, menyusut, menghitam". Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; saya tidak mengikatkan sebuah putusan kepada ayatnya.

Dua lapisan: debu, lalu kegelapan. Mula-mula gabarah (debu) — yang datang dari luar, yang hinggap. Lalu qatarah (jelaga, kegelapan) — yang menyelubungi, yang menutupi. Lapisan bawah debu, lapisan atas kehitaman.

تَرْهَقُ — akar ر-ه-ق. Menyelubungi, menutupi, menyusul lalu turun menimpa; dan dari sini rahaq — kesesakan, tekanan, paksaan. Murāhiq — yang mendekati balig (yang menyusul).

Kata kerja itu memikul sebuah gerakan menyusul dan menimpa: sesuatu datang dari belakang lalu naik ke atasnya.

Al-Qur'an menegakkan kebalikannya yang persis di tempat yang lain dan memakai kedua kata itu bersama-sama:

"Bagi orang-orang yang berbuat baik ada balasan yang terbaik dan tambahannya. Wajah mereka tidak ditutupi kegelapan (قَتَر) dan tidak pula kehinaan." (Yunus 10/26)

Kata yang sama (qatar), keluarga kata kerja yang sama (yarhaqu), dengan putusan yang terbalik. Dua ayat terakhir 'Abasa adalah negatif dari Yunus 10/26.

Tata bahasa. Ulāʼika humu — kata ganti tunjuk + kata ganti pemisah (ḍamīr faṣl) + khabar yang bertentu. Dalam bahasa Arab ketiga hal ini menyatakan ḥaṣr (pembatasan): "itulah persis mereka". Bangun yang sama dipakai pada Al-Bayyinah 98/6-7 (ulāʼika hum syarrul-bariyyah / khairul-bariyyah).

ٱلْكَفَرَة — akar ك-ف-ر: orang-orang yang menutupi. Telah dibahas pada bagian Surah Al-Kafirun.

Dan sekarang penutup yang paling indah di dalam tenunan surah ini:

Orang-orang ini disebut para penutup. Dan dua ayat sebelumnya dikatakan bahwa wajah mereka tertutup dua lapis: debu dan kegelapan.

Wajah yang menutupi itu ditutupi. Kembalinya perbuatan kepada pelakunya adalah sebuah kesetangkupan yang ditegakkan di dalam tenunan surah ini — dan ini adalah contoh lain dari gagasan "kembalinya perbuatan akhlak kepada pelakunya" yang telah dibahas pada bagian Surah Asy-Syams.

ٱلْفَجَرَة — akar ف-ج-ر. Dan inilah akar "pembelahan" yang keempat dalam surah ini.

Makna konkret akar itu adalah membelah, memancarkan, membuka:

• "Dan Kami jadikan bumi memancarkan mata air-mata air" (Al-Qamar 54/12: wa fajjarnal-arḍa ʻuyūnā).
• "sehingga engkau memancarkan mata air dari bumi untuk kami" (Al-Isra' 17/90).
• الْفَجْر — fajar. Terbelahnya malam.
• الفُجُور — dosa; tetapi dosa macam apa? Membelah dan melewati batas, memancar keluar dari had, mengerjakannya secara terang-terangan.

Pada Asy-Syams 91/8 fujūr telah diletakkan berhadapan dengan takwa; bahasan itu telah dibahas di sana.

Dan sekarang letakkanlah kedua pemakaian pembelahan dalam surah ini berdampingan:

Gerakan yang sama, dua arah. Membelah tanah menghasilkan kehidupan; membelah batas menghasilkan kehancuran. Terbelah itu sendiri tidak baik dan tidak buruk; apa yang dibelah itulah yang menentukan.

Surah ini telah menceritakan sebuah pembelahan dalam gambaran hidangan dan pada kata terakhirnya ia menamai sebuah pembelahan yang lain. Ini adalah kaitan yang berdiri di dalam tenunan teksnya sendiri — dan ia menjelaskan mengapa kata terakhir surah ini adalah kata yang ini.

Dan ayat keempat puluh dua adalah padanan bagi ayat keenam belas:

كِرَامٍ بَرَرَةٍ (yang mulia, ahli kebajikan) ↔ ٱلْكَفَرَةُ ٱلْفَجَرَةُ (para penutup, para pelampau batas).

Pola yang sama, rima yang sama, isi yang persis berlawanan. Mereka yang memikul teks di atas dan mereka yang menutupinya di bawah. Surah ini mengikat kedua ujungnya sendiri dengan pola bunyi yang sama.