Al-Buruj ayat 13-16

Innahū huwa yubdi'u wa yuʻīd · Wa huwal-Gafūrul-Wadūd · Żul-ʻArsyil-Majīd · Faʻʻālul limā yurīd "Sesungguhnya Dialah yang memulai dan yang mengulangi. Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mencintai. Pemilik 'Arasy lagi Mahamulia. Yang berbuat apa saja yang Dia kehendaki."

Empat ayat, enam nama dan perbuatan beruntun. Bagian surah ini yang paling padat, dan susunannya bukan kebetulan.

بَدَأَ — Akar kata: ب-د-أ. Memulai, melakukan untuk pertama kali. Bad' — permulaan; badīʻ — yang membuat untuk pertama kali dengan bentuk yang belum pernah ada bandingannya.

عَادَ — Akar kata: ع-و-د. Kembali, mengulangi. Iʻādah — mengembalikan, mengulangi; ʻādah — sesuatu yang berulang; maʻād — tempat kembali.

Kedua kata kerja itu bersama-sama, di dalam Al-Qur'an, menuturkan penciptaan dan pembangkitan:

"Dan Dialah yang memulai penciptaan, kemudian mengulanginya; dan itu lebih mudah bagi-Nya." (Ar-Rum 30/27)

Mengapa datangnya kedua kata kerja ini di sini penting?

Sebab yang dituturkan surah ini adalah manusia-manusia yang telah dibakar. Api melenyapkan sebuah tubuh; yang tinggal adalah abu. Dan inilah bantahan yang paling sering dipakai orang-orang yang mengingkari terhadap kebangkitan: bagaimana yang sudah bercerai-berai dapat dikumpulkan kembali?

Ayat ini tidak menjawabnya secara langsung; ia meletakkan sebuah asas: yang memulai akan mengulangi. Tentang yang sanggup membuat sesuatu untuk pertama kali, tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak sanggup membuatnya untuk kedua kali.

Dan ini adalah imbangan bagi diagnosis "ia menyangka bahwa ia tidak akan kembali" dalam Surah Al-Insyiqaq: kembali adalah pekerjaan Yang memulai.

ٱلْغَفُور — Akar kata: غ-ف-ر. Makna konkret akar ini adalah menutup, menudungi. Migfar — tutup kepala perang yang menutupi kepala. Gufrān — penutupan.

Jadi pengampunan, dalam bahasa Arab, adalah sebuah perbuatan menutupi: kejahatan itu tidak dilenyapkan, melainkan ditutupi. Pola faʻūl menunjukkan mubalagah: yang banyak dan terus-menerus menutupi.

ٱلْوَدُود — Akar kata: و-د-د. Dan inilah kata surah ini yang paling mengejutkan.

Makna akar itu: mencintai. Tetapi dalam bahasa Arab ada beda yang dicatat para ahli bahasa antara ḥubb (cinta) dan wudd: wudd adalah cinta dalam keadaan yang telah dinyatakan ke luar, yang telah berubah menjadi perilaku. Bukan sekadar kecenderungan yang dirasakan di dalam batin; melainkan sebuah kedekatan yang sampai kepada pihak yang lain.

Turunan-turunannya:

• وُدّ (wudd) — cinta, kasih.
• مَوَدَّة (mawaddah) — cinta yang saling. Al-Qur'an: "Dan Dia menjadikan di antaramu rasa cinta dan kasih sayang" (Ar-Rum 30/21).
• وَدُود — pola faʻūl.

وَدُود muncul di dua tempat dalam Al-Qur'an:

"Sesungguhnya Tuhanku Maha Penyayang lagi Maha Mencintai." (Hud 11/90)

Yang mengucapkannya adalah Syu'aib — ketika ia memperingatkan kaumnya.

"Dia Maha Pengampun lagi Maha Mencintai." (Al-Buruj 85/14)

Sekarang kita perlu berhenti dan berpikir, sebab susunan ini tidak terduga.

Surah ini menuturkan sebuah pembantaian. Ayat kedua belas mengatakan "cengkeraman Tuhanmu itu keras". Dan dua ayat kemudian: "Dia Maha Pengampun lagi Maha Mencintai."

Bagaimana sebuah teks tafsir menyatukan keduanya?

Bacaan pertama: kedua nama itu melihat kepada dua pihak. Gafūr dan Wadūd kepada orang-orang mukmin; syadīdul-baṭsy kepada orang-orang zalim. Surah ini memang sudah memisahkan kedua kelompok itu pada ayat kesepuluh dan kesebelas.

Bacaan kedua: kedua nama itu melihat kepada pihak yang sama. Ayat kesepuluh mengatakan "lalu mereka tidak bertobat" — yakni pintu tobat terbuka bagi orang-orang zalim. Nama Gafūr persis adalah nama bagi pintu itu. Dan Wadūd mengatakan apa yang akan didapati orang yang masuk melalui pintu tersebut: bukan sekadar diampuni, melainkan dicintai.

Bacaan kedua ini lebih selaras dengan susunan ayatnya. Sebab Gafūr dan Wadūd berdiri berdampingan di dalam ayat yang sama dan keduanya berada dalam satu bagian dengan baṭsy pada ayat kedua belas. Surah ini mengatakan tiga hal berturut-turut: cengkeraman-Nya keras — Dia memulai dan mengulangi — Dia Maha Pengampun, Maha Mencintai.

Dan ada hal ini: Gafūr menuturkan pengampunan; tetapi ampunan memuat pula sebuah jarak. Orang yang diampuni tahu bahwa dirinya diampuni, dan di antara keduanya tinggal sebuah utang. Wadūd mengangkat jarak itu.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun berdampingannya kedua nama itu adalah data dari teks.

Pola faʻūl dalam bahasa Arab dapat memikul makna aktif maupun pasif. Menurut itu ada dua bacaan:

Dalam sumber-sumber klasik keduanya dipertahankan. Mayoritas memilih yang pertama, dan konteks pada Hud 11/90 (sapaan Syu'aib kepada kaumnya, raḥīmun wadūd) mendukung hal itu: di sana ia berpasangan dengan raḥīm, dan raḥīm adalah bentuk aktif.

Saya pun memilih yang pertama; hal itu tidak mengikat.

Dan satu catatan lagi: وَدّ (Wadd) adalah nama sebuah berhala yang dikenal di Jazirah Arab pra-Islam dan ia disebut dalam Al-Qur'an (Nuh 71/23). Akar katanya sama. Apakah ini sebuah kebetulan, ataukah jejak gagasan "dewa cinta" yang lebih tua di dalam bahasa itu — dalam hal ini saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti. Adapun bahwa kedua kata itu berasal dari akar yang sama adalah data kebahasaan.

ٱلْعَرْش — Akar kata: ع-ر-ش. Makna konkret akar ini: para-para, bangunan yang beratap, junjungan tanaman rambat. ʻArsy adalah sesuatu yang ditinggikan dan beratap; dari sini ia sampai kepada makna "singgasana". Al-Qur'an: "…kebun-kebun yang berjunjung dan yang tidak berjunjung" (Al-An'am 6/141).

Perkara 'Arasy termasuk judul yang paling diperdebatkan dalam sejarah ilmu kalam. Dalam tafsir ini perdebatan itu tidak dimasuki; saya mencukupkan diri dengan mencatat makna akar katanya.

Fungsinya di dalam ayat menjadi jelas lewat konteksnya: surah ini sedang berbicara tentang sebuah kerajaan. Mereka yang duduk di tepi api memiliki sebuah singgasana. Ayat ini mengatakan kepada siapa singgasana yang sebenarnya itu menjadi milik.

Dan perhatikanlah: pada ayat keenam orang-orang zalim duduk (quʻūd). Pada ayat kelima belas disebutkan pemilik 'Arasy. Dua tempat duduk, dua skala.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Akar kata: م-ج-د. Makna akar itu: kemuliaan, keluhuran, dan kelimpahan. Para ahli bahasa memerikan majd sebagai "keluasan dan kelimpahan kemuliaan". Berlimpahnya padang gembalaan bagi seekor unta pun disebut majudat; pada akar itu ada keluasan dan keberkahan.

Jadi majīd bukan sekadar "yang mulia"; melainkan yang kemuliaannya luas dan berlimpah.

Di sini ada sebuah perbedaan qiraat yang sungguh-sungguh:

Kedua bacaan itu diriwayatkan dalam sumber-sumber qiraat. Saya tidak memberikan penisbatan yang pasti tentang imam mana yang memakai bacaan yang mana.

Beda maknanya sungguh ada, tetapi keduanya tidak bertentangan dengan teks: pada yang pertama keluhuran itu diberikan kepada pemiliknya, pada yang kedua kepada singgasananya; dan pada keadaan yang kedua pun keluhuran singgasana itu datang dari pemiliknya.

Ada sebuah petunjuk dari dalam surah dan ia penting: kata itu akan muncul sekali lagi pada ayat kedua puluh satu — قُرْءَانٌ مَّجِيدٌ. Yakni surah ini memakai sifat tersebut untuk dua hal: 'Arasy (atau pemilik 'Arasy) dan Al-Qur'an.

Pengulangan ini perlu disimpan dalam ingatan; ia akan bekerja pada penutup surah.

فَعَّال — pola faʻʻāl. Dalam bahasa Arab pola ini menunjukkan kebanyakan dan kesinambungan: yang banyak melakukan sebuah pekerjaan, yang terus-menerus melakukannya. Nama-nama profesi berada pada pola ini (najjār — tukang kayu, khayyāṭ — penjahit).

Jadi kata itu tidak berarti "yang berbuat", melainkan "yang melanjutkan perbuatannya, yang terus-menerus berbuat".

لِمَا يُرِيدُ — "apa yang Dia kehendaki". إِرَادَة — Akar kata: ر-و-د. Makna konkret akar ini menarik: rāda — pergi dan kembali untuk mencari suatu tempat, menjajaki. Rā'id — perintis yang mencari padang rumput dan air bagi kabilahnya. Dari sini irādah: menghadap kepada sesuatu, menghendakinya.

Pekerjaan kalimat ini di dalam surah. Ini adalah penutup rangkaian nama yang panjangnya empat ayat dan ia berfungsi sebagai sebuah meterai.

Hal-hal yang disebut di sepanjang surah — cengkeraman yang keras, memulai dan mengulangi, mengampuni, mencintai — semuanya adalah pekerjaan. Ayat terakhir mengatakan bahwa semua pekerjaan itu tersambung kepada satu sumber saja: Dia berbuat apa yang Dia kehendaki.

Dan kalimat ini punya pula satu sisi yang tajam dalam konteks surahnya. Mereka yang duduk di tepi api menyangka bahwa mereka berbuat apa yang mereka kehendaki — inilah sifat seorang penguasa yang paling mendefinisikannya. Ayat ini mengambil sifat itu dari tangan mereka lalu memberikannya kepada pemiliknya yang sebenarnya.

Bacalah berurutan nama-nama yang disebut dalam empat ayat tersebut:

1. Yang cengkeraman-Nya keras (12) — kekuatan. 2. Yang memulai dan mengulangi (13) — penciptaan. 3. Gafūr (14) — pengampunan. 4. Wadūd (14) — cinta. 5. Pemilik 'Arasy / Majīd (15) — kekuasaan. 6. Yang berbuat apa yang Dia kehendaki (16) — kehendak.

Susunannya bermula dengan keras lalu melembut, kemudian mengeras kembali: baṭsy → gafūr, wadūd → faʻʻālul limā yurīd.

Ini adalah susunan yang selaras dengan persoalan pokok surah: surah ini menuturkan sebuah kezaliman dan di hadapan kezaliman itu ia membuka sekaligus sebuah perhitungan dan sebuah pintu. Nama-nama itu pun memikul kedua hal tersebut sekaligus.