Asy-Syams ayat 14

Fa-każżabūhu fa-ʻaqarūhā fa-damdama ʻalaihim Rabbuhum bi-żambihim fa-sawwāhā "Mereka mendustakannya dan menyembelihnya. Maka Tuhan mereka menimpa mereka dari atas karena dosa mereka, lalu meratakan tempat itu."

Ayat terpekat dalam surah ini. Empat kata kerja, empat فَ.

Ayat ini memakai فَ empat kali: fa-każżabūhu, fa-ʻaqarūhā, fa-damdama, fa-sawwāhā.

Huruf ini, dalam bahasa Arab, menunjukkan datang tepat sesudahnya. Ṡumma (kemudian) meletakkan waktu di antaranya; fa tidak meletakkannya.

Hasilnya: di antara keempat peristiwa itu tidak ditinggalkan ruang kosong.

`` mereka mendustakan → mereka menyembelih → menimpa dari atas → meratakan ``

Ayat ini menyampaikan rantai sebab-akibat itu dalam satu tarikan napas. Dan dua mata rantai yang pertama milik manusia, dua yang terakhir milik Allah. Kesetangkupannya rapi: dua kata kerja mereka kerjakan, dua kata kerja dikerjakan atas mereka.

Ada pula persoalan bunyi: keempat kata kerja itu semuanya berada pada pola yang sama dan dimulai dengan fa. Ketika ayat ini dibaca, terdengarlah sebuah percepatan. Ayat terpanjang dalam surah ini sekaligus ayat yang paling cepat dibaca.

Akar kata: ع-ق-ر. Makna konkret kata ini hilang ketika ia diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dengan "menyembelih".

ʻAqara al-baʻīra — memotong urat atau saraf kaki unta. Ini bukanlah langsung membunuh unta itu; ia sebuah pekerjaan yang dilakukan untuk menjatuhkannya ke tanah. Seekor hewan besar tidak dapat disembelih ketika ia berdiri; mula-mula kakinya dilumpuhkan, hewan itu roboh, lalu lehernya digorok.

Jadi kata kerja itu menceritakan sebuah pekerjaan yang berdua tahap dan kejam: mula-mula pelumpuhan, lalu pembunuhan.

Dari akar yang sama:

• عَاقِر (ʻāqir) — mandul. Dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk istri Zakaria (Maryam 19/5, 8; Ali 'Imran 3/40). Kaitan antara kemandulan dan pemotongan kaki: keduanya adalah terputusnya kesuburan.
• عُقْر الدَّار — pusat rumah, tempatnya yang asli.

Makna kemandulan di sini bukanlah keterangan sampingan. Yang disembelih adalah seekor unta betina — makhluk yang beranak, yang memberi susu, yang berkembang biak. Akar kata kerja yang menyembelihnya sekaligus berarti "mandul". Pekerjaan yang dilakukan Samud tercatat, di dalam kata itu sendiri, sebagai dihentikannya perkembangbiakan.

Dan hal ini memandang ke tempat yang sama dengan kata kerja dassā (mengubur) pada paruh pertama surah ini: keduanya adalah menghalangi apa yang akan tumbuh dari bertumbuh. Orang yang menguburkan jiwanya dan kaum yang menyembelih unta itu mengerjakan pekerjaan yang sama pada skala yang berbeda.

Akar kata: د-م-م, dalam bentuk yang digandakan (muḍāʻaf): damdama. Dalam Al-Qur'an ia hanya muncul di sini.

Kamus-kamus memberikan akar itu begini: damma asy-syaiʼa — melabur bagian atas sesuatu, menutupinya, menyelimutinya. Menutupi mulut sebuah sumur atau sebuah kubur dengan tanah diceritakan dengan kata kerja ini. Adapun damdama adalah bentuk yang digandakan, dan dalam bahasa Arab penggandaan menunjukkan kekuatan dan pengulangan: menutupi berlapis-lapis, menimbunkan bertumpuk-tumpuk, menyelimuti sepenuhnya lalu melenyapkan.

Makna-makna yang diberikan kepada kata ini berkumpul dalam kerangka itu: Dia menimpa mereka dari atas, Dia menutupi mereka, Dia meliputi dan melenyapkan mereka semua sekaligus.

عَلَيْهِمْ — "atas mereka". Huruf ini menunjukkan sesuatu yang datang dari atas ke bawah. Bukan dari samping, melainkan dari atas.

Di sini ada sebuah pertemuan dan ia layak dicatat: damdama berarti menutupi. Pada ayat keempat surah ini, untuk malam dikatakan yagsyā (menutupi); pada ayat kesepuluh, untuk orang yang menguburkan jiwanya dikatakan dassā. Sekarang untuk kebinasaan dikatakan damdama. Tiga akar kata yang berbeda, satu gagasan saja: menutupi bagian atasnya.

Dan urutannya membuat orang berpikir — saya menuliskan ini sebagai bacaan saya sendiri: kaum yang menutupi jiwanya sendiri, bagian atasnya ditutupi. Pekerjaan yang mereka kerjakan dikerjakan atas mereka. Hukumannya adalah perbuatan itu sendiri dalam bentuk yang diperbesar.

Akar kata: ذ-ن-ب. Dan makna konkret akar ini menarik perhatian: ذَنَب (żanab) — ekor. Żanūb — bagian ekor; istażnaba — ia membuntuti seseorang.

Datangnya kata żanb (dosa) dari akar ini dijelaskan begini: dosa adalah perbuatan yang menyeret sesuatu di belakangnya. Ia punya ekor; ia punya buntut. Ia bukan sesuatu yang dikerjakan lalu selesai, melainkan sesuatu yang menarik akibat di belakangnya.

Ayat ini mengatakan tepat hal itu: bi-żambihim — karena dosa mereka. Huruf bā di sini adalah sababiyyah. Kebinasaan itu bukanlah hukuman yang sewenang-wenang; ia ekor dari perbuatan itu.

Datangnya dalam bentuk tunggal. Kata itu bukan żunūbihim (dosa-dosa mereka), melainkan żambihim (dosa mereka) — tunggal. Boleh jadi ia pemakaian tunggal yang menunjukkan jenis; tetapi menurut sebuah bacaan, yang dimaksudkan adalah satu dosa saja: menyembelih unta itu. Bacaan ini cocok dengan teksnya, sebab ayat itu memang sudah menyebutkan perbuatan tersebut.

Dan cukupnya satu dosa untuk menghapus sebuah kaum mengatakan sesuatu tentang sifat dosa itu. Yang disembelih bukanlah seekor hewan; ia sebuah janji yang telah diberikan.

Pengulangan kata yang paling menentukan dalam surah ini.

سَوَّى. Ia telah muncul pada ayat ketujuh: "wa nafsin wa mā sawwāhā" — "dan demi yang menyeimbangkannya". Sekarang kata kerja yang sama, pada pola yang sama, dengan kata ganti yang sama, datang sekali lagi.

Kata kerja yang sama mengerjakan dua pekerjaan:

Makna akar katanya sama pada keduanya: menyetarakan, meratakan. Yang berubah adalah apa yang disetarakan.

Kata kerja yang sama dipakai baik ketika mendirikan sebuah bangunan maupun ketika merobohkannya, sebab keduanya adalah "perataan": pada yang satu bagian-bagiannya ditata sedemikian rupa sehingga setara satu sama lain, pada yang lain segala sesuatu dijadikan setara dengan tanah.

Fungsi hal ini di dalam surah: surah ini mengatakan bahwa kuasa yang menyeimbangkan manusia adalah kuasa yang sama dengan yang meratakan orang yang merusak keseimbangan. Yang memberi dan yang mengambil itu sama. Sawwā pada ayat ketujuh adalah sebuah karunia; sawwā pada ayat keempat belas adalah sebuah putusan; dan di antara keduanya tidak ada pertentangan — keduanya dua wajah dari asas penataan yang sama.

Al-Qur'an memakai kata kerja yang sama dalam pemerian hari kiamat pula: "Pada hari itu… mereka ingin agar mereka diratakan dengan bumi (tusawwā bihimul-arḍ)" (An-Nisa' 4/42). Sekali lagi perataan.

Untuk هَا pada fa-sawwāhā ada tiga pendapat:

Kedua pendapat yang pertama sama-sama cocok dengan teksnya dan tidak saling menyingkirkan. Pendapat kedua punya kekuatannya sendiri: penyetaraan pada bacaan yang pertama berarti karunia (diseimbangkannya jiwa), pada yang kedua berarti putusan (diletakkannya semua orang pada akibat yang sama). Dan hal ini menutup persoalan pelaku tunggal pada ayat kedua belas: perbuatan itu dikerjakan satu orang, tetapi hasilnya menyetarakan semua orang.