إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ وَإِنَّ لَنَا لَلْـَٔاخِرَةَ وَٱلْأُولَىٰ
Inna ʻalainā lal-hudā Wa inna lanā lal-ākhirata wal-ūlā "Sesungguhnya kewajiban Kamilah memberi petunjuk. Dan sesungguhnya milik Kamilah akhirat dan dunia."
Huruf عَلَى dalam bahasa Arab menunjukkan kewajiban dan utang. "ʻAlaihi dainun" — ada utang atasnya. "ʻAlaika an tafʻala" — mengerjakan hal ini menjadi tanggunganmu.
Ayat ini meletakkan hidayah atas Allah. Yakni bukan sebagai sebuah karunia, melainkan sebagai sebuah pekerjaan yang Dia pikul sendiri.
Pada pandangan pertama hal ini mengganggu. Tidak seorang pun dapat meletakkan sesuatu atas Allah. Jawabannya ada pada logika ayat itu sendiri: yang meletakkan kewajiban itu pun Dia. Al-Qur'an mengatakan gagasan ini secara terbuka:
"Tuhanmu telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang" (Al-An'am 6/54; juga 6/12: "Dia telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang").
Jadi yang dibicarakan bukanlah utang yang diletakkan dari luar; melainkan sebuah janji yang diletakkan sendiri atas diri sendiri. Dan bahwa janji itu diletakkan sendiri tidak membuatnya kurang mengikat — kata kerja yang dipakai Al-Qur'an adalah "menetapkan".
Al-Qur'an memberikan gagasan yang sama dengan pola yang berbeda dalam Surah An-Nahl: "Dan hak Allahlah menerangkan jalan yang lurus (wa ʻalallāhi qaṣdus-sabīl)" (An-Nahl 16/9).
Di sini perlu dibuat sebuah pembedaan, sebab bila pembedaan itu tidak dibuat, ayat ini dapat dibaca seolah-olah sebuah klaim jabr (pemaksaan).
| Jenis | Apa artinya | Cakupannya |
|---|---|---|
| Hidayah irsyād / dalālah | Menunjukkan jalan, menyajikan dalil, menjelaskan | Kepada semua orang |
| Hidayah taufīq / īṣāl | Menyampaikan orang itu kepada jalan secara nyata | Kepada yang menghendaki |
Bahwa al-hudā pada ayat ini berada pada makna yang pertama umumnya diterima, dan alasannya adalah teks itu sendiri: seandainya makna yang kedua yang dimaksud, semua orang seharusnya mendapat hidayah, padahal surah ini berbicara tentang dua kelompok.
Al-Qur'an memperlihatkan pembedaan ini dengan dua kata kerja yang berbeda pula: "Sungguh, engkau tidak dapat memberi petunjuk kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang Dia kehendaki" (Al-Qasas 28/56) — di sini makna yang kedua; "Dan sungguh, engkau benar-benar membimbing kepada jalan yang lurus" (Asy-Syura 42/52) — di sini makna yang pertama. Dua ayat, dua pekerjaan yang berbeda.
Fungsi ayat ini di dalam surah. Sampai ayat kesebelas telah diceritakan dua tipe manusia, dan pertanyaan berikut dapat muncul dalam pikiran: siapa yang bertanggung jawab atas pemilahan itu? Ayat kedua belas menjawab: jalan telah ditunjukkan. Tidak seorang pun berada di pihak sana karena ia tidak tahu jalannya.
Ia mengerjakan pekerjaan yang sama dengan "fa-alhamahā fujūrahā wa taqwāhā" (91/8) dalam Surah Asy-Syams. Di sana pada tataran perlengkapan — ilham kepada jiwa; di sini pada tataran pemberitahuan — menunjukkan jalan adalah kewajiban atas Kami. Kedua surah menutup pintu yang sama: tidak ada pembelaan "aku tidak tahu".
Pertama — keharusan penutup ayat. Kata al-ūlā (dunia) cocok dengan rima ā surah ini, sedangkan al-ākhirah tidak. Karena itu dunia harus datang di belakang. Penjelasan ini benar, tetapi tidak mencukupi bila berdiri sendiri.
Kedua — tempat tekanannya. Yang menjadi pokok perselisihan sepanjang surah ini adalah akhirat. Yang didustakan oleh orang yang kikir adalah al-ḥusnā — yakni janji bahwa balasan akan datang. Disebutnya akhirat lebih dahulu adalah tindakan menampilkan hal yang diperselisihkan itu ke depan.
Fungsi kalimat ini. Ayat ini adalah kelanjutan wajar dari ayat kedua belas. Jika kewajiban menunjukkan jalan adalah milik Allah, maka ujung jalan itu pun mesti milik-Nya. Bahwa kedua dunia itu berada di tangan yang sama menegakkan sebuah ikatan yang tidak terputus antara apa yang diberikan di dunia dan apa yang diterima di akhirat.
Dan hal ini menggenapkan logika ekonomi surah ini: mengapa orang yang memberi itu memberi? Karena ia tahu bahwa tempat ia memberi dan tempat ia akan menerima adalah milik satu Pemilik yang sama. Kekikiran adalah menyangka kedua dunia itu terpisah.
Huruf لِ menunjukkan kepemilikan. Dan di dalam kalimat itu ia didahulukan: wa inna lanā lal-ākhirata wal-ūlā. Dalam bahasa Arab urutan yang lazim adalah "al-ākhiratu lanā"; didahulukannya khabar menunjukkan pengkhususan (takhṣīṣ, yakni "hanya").
Jadi: bukan "akhirat dan dunia adalah milik Kami", melainkan "akhirat dan dunia adalah milik Kami saja."