أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَـَٔاوَىٰ
Di sini surah ini berganti arah. Lima ayat pertama memberi kabar; bersama ayat keenam dimulailah pertanyaan.
Alam = hamzah (pertanyaan) + lam (peniadaan). Dalam bahasa Arab gabungan ini umumnya menjalankan fungsi taqrīr: pertanyaan yang diajukan bukan untuk meminta keterangan, melainkan untuk membuat lawan bicara sendiri mengatakan "ya".
Untuk melihat mengapa cara ini begitu kuat, bayangkanlah kalimat yang sama dalam bentuk berita: "Dia mendapatimu sebagai anak yatim lalu melindungimu." Maknanya sama. Tetapi dalam kalimat itu lawan bicara adalah pendengar; ia boleh menyetujui apa yang dikatakan, boleh pula tidak.
Ketika dikatakan "Bukankah Dia mendapatimu sebagai anak yatim lalu Dia melindungimu?", kedudukan lawan bicara berubah. Ia bukan lagi pendengar, melainkan saksi. Ia akan memberikan jawabannya dari kehidupannya sendiri. Dan ia tidak dapat membantah jawaban yang ia berikan dari kehidupannya sendiri.
Ini bukan sebuah teknik berdebat, melainkan sebuah pilihan yang berkaitan dengan bentuk penghiburan. Perkataan yang disampaikan dari luar tidak berguna ketika seseorang tidak memercayai dirinya sendiri. Karena itulah surah ini tidak mengatakannya, melainkan menanyakannya.
Pada ayat keenam ada alam yajidka. Pada ayat ketujuh dan kedelapan partikel tanyanya tidak diulang: wa wajadaka… wa wajadaka… Yang berulang hanyalah kata kerja "mendapati".
Hal ini memperlihatkan bahwa ketiga pertanyaan itu disusun dalam satu tarikan napas, sebagai satu pertanyaan. Hukum partikel tanya itu berlanjut tetapi tidak ditandai lagi. Bukan tiga penyelidikan yang terpisah, melainkan satu pengingatan yang terdiri atas tiga butir.
- وُجُود (wujūd) — keberadaan. Terdapatnya sesuatu.
- وَجْد (wajd) — kegairahan, keadaan mendapati sesuatu secara pekat.
- وُجْد (wujd) — daya, kemampuan. Dalam Al-Qur'an: "Tempatkanlah mereka di tempat kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu" (At-Talaq 65/6).
Kehalusan tata bahasanya: wajada di sini adalah kata kerja yang mengambil dua mafʻūl — "Dia mendapatimu sebagai anak yatim". Jadi bukan sekadar "mendapati", melainkan "mendapati dalam sebuah keadaan". Mafʻūl yang kedua dari kata kerja itu (yatīman, ḍāllan, ʻāʼilan) menyatakan keadaan orang yang didapati.
Hal itu punya sebuah akibat: kata kerja tersebut menceritakan bukan pencarian dan bukan pula kebetulan berjumpa, melainkan penetapan atas sebuah keadaan. "Mendapati" di sini bukan sebuah penemuan; ia adalah diketahuinya sebuah keadaan.
Akar kata: ي-ت-م. Makna asal yang diberikan kamus-kamus adalah ketunggalan dan terpisahnya sesuatu. Gagasan yang terletak di bawah akar ini adalah terlepas dari sebuah keutuhan, tinggal tanpa pasangan atau tanpa penyangga.
Penunjuk yang paling terang untuk hal itu adalah pemakaian kata ini di luar manusia: دُرَّة يَتِيمَة (durrah yatīmah) — mutiara tunggal yang tidak ada bandingnya. Di sini tidak ada duka ataupun kepedihan; yang ada hanyalah ketunggalan.
Ketika dipakai untuk manusia, yatīm berarti anak yang kehilangan ayahnya. (Sebuah pembedaan yang dicatat para ahli bahasa: pada manusia keyatiman datang dari pihak ayah, pada hewan dari pihak induknya. Sebabnya tampaknya berkaitan dengan dari pihak mana nafkah dan perlindungan datang.)
Jadi di inti kata itu bukan kepedihan, melainkan ketiadaan penyangga. Anak yatim berarti orang yang tidak punya siapa pun yang berdiri di belakangnya.
Hal ini berkaitan langsung dengan konteks surah ini. Olok-olok yang dilontarkan kepada lawan bicaranya persis demikian: tidak ada lagi seorang pun di belakangmu. Surah ini mengingatkan bahwa tuduhan yang sama juga berlaku pada awal kehidupannya — dan apa yang terjadi ketika itu.
Menurut apa yang disampaikan sumber-sumber sirah, ayah Nabi, Abdullah, meninggal sebelum beliau dilahirkan. Beliau kehilangan ibunya, Aminah, pada usia sekitar enam tahun, dan kakeknya, Abdul Muthalib, pada usia sekitar delapan tahun. Sesudah itu beliau tumbuh dalam asuhan pamannya, Abu Thalib.
Rincian ini disampaikan dari sumber-sumber sejarah dan di antara tanggal-tanggalnya ada perbedaan kecil. Tetapi garis besar gambarannya penting: perlindungan itu bukan satu peristiwa, melainkan beberapa kali perpindahan tangan yang datang berturut-turut. Dikatakannya "fa-āwā" oleh ayat ini mengumpulkan seluruh rantai tersebut ke dalam satu kata kerja.
Akar kata: أ-و-ي. Berlindung, bernaung; pada bab ifʻāl (āwā) menjadi melindungi, memberikan tempat berlindung.
- Anak Nuh ketika melarikan diri dari topan: "Aku akan berlindung ke sebuah gunung yang akan menjagaku dari air" (Hud 11/43). Jawabannya begini: "Hari ini tidak ada sesuatu pun yang dapat melindungi dari ketetapan Allah." Di sini tempat berlindung itu adalah tempat yang dipilih orang itu sendiri, dan ia tidak bertahan.
- Para pemuda gua: "Berlindunglah kalian ke dalam gua" (Al-Kahf 18/16).
- Dan yang paling sejajar: "Ingatlah ketika kamu masih sedikit di bumi, kamu dipandang lemah, dan kamu takut orang-orang akan menculikmu; lalu Dia melindungi kamu" (Al-Anfal 8/26). Kata kerja yang sama (fa-āwākum), susunan yang sama, tetapi lawan bicaranya sebuah kelompok.
Ayat yang terakhir itu mengatakan kepada sebuah jemaah apa yang dikatakan Ad-Duha 6 kepada satu orang. Pengulangan di antara kedua teks ini memperlihatkan bahwa asasnya tidak khusus bagi satu pribadi.
فَ dalam bahasa Arab menunjukkan taʻqīb (datang persis sesudahnya) dan sebab. Yakni: Dia mendapati — dan persis sesudah mendapatinya, sebagai akibat dari mendapatinya, Dia melindungi. Di antara keduanya tidak ada kekosongan.
Huruf ini menegakkan pola yang sama pada ketiga ayat: keadaan yang kurang → balasan yang langsung. Struktur surah ini menjadi terlihat di sini.
Ayat ini tidak mengatakan "Dia mendapatimu sebagai anak yatim lalu mengembalikan ayahmu". Keyatiman itu tidak dihapuskan. Yang telah hilang tidak dikembalikan. Yang dikerjakan adalah hal yang lain: melindungi.
Pembedaan ini menentukan cara surah ini memahami penghiburan. Balasannya bukan penggantian atas apa yang kurang; ia adalah tetap dipegangnya seseorang sekalipun kekurangan itu tetap ada. Apa yang hilang dari seseorang tidak akan kembali — tetapi ia dapat saja tidak ditelantarkan dalam keadaan kehilangan itu.
Melihat beda antara keduanya diperlukan untuk memahami apa yang dijanjikan surah ini dan apa yang tidak dijanjikannya. Ayat ini tidak mengatakan bahwa masa lalu akan dihapus.