وَوَجَدَكَ عَآئِلًا فَأَغْنَىٰ
Wa wajadaka ʻāʼilan fa-agnā "Dan bukankah Dia mendapatimu dalam keadaan sempit penghidupan lalu Dia mencukupkanmu?"
Akar kata: ع-ي-ل. Kemiskinan, sempitnya penghidupan. ʻĀla yaʻīlu — ia jatuh miskin, penghidupannya menyempit.
Akar yang sama dalam Al-Qur'an: "Dan jika kamu khawatir menjadi miskin…" (At-Taubah 9/28).
Ada sebuah akar yang bertetangga dan ia tidak boleh dikacaukan dengannya: akar ع-و-ل. ʻĀla yaʻūlu — berkewajiban menanggung, menghidupi. Dari lapangan inilah datang kata Arab ʻāʼilah (keluarga) dan ʻiyāl (orang-orang yang ditanggung); bahasa Indonesia tidak memakai kata serapan dari keduanya dalam pemakaian sehari-hari, melainkan memakai "keluarga" dan "tanggungan". Akar yang sama diperdebatkan pula dalam Al-Qur'an dengan makna "menyimpang dari keadilan": "Yang demikian itu lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya" (An-Nisa' 4/3) — makna kata kerja taʻūlū di sini diperselisihkan di antara para mufasir.
Para ahli bahasa memisahkan kedua akar ini. Tetapi bertetangganya lapangan makna keduanya bukanlah kebetulan: antara banyaknya orang yang harus ditanggung dan sempitnya penghidupan ada hubungan yang langsung.
Mengapa bukan "faqīran"? Untuk kemiskinan, Al-Qur'an umumnya memakai kata فقير (faqīr). Makna konkret akar faqr berkaitan dengan patahnya tulang punggung atau dengan ruas tulang belakang (faqār) — yakni membungkuknya pinggang, menjadi tidak sanggup memikul.
Di sini yang dipilih adalah ʻāʼil. Bedanya halus dan tidak memungkinkan diberikannya sebuah putusan yang pasti; tetapi ʻāʼil berdiri lebih dekat kepada "yang kesulitan menyeimbangkan penghidupannya" daripada kepada "yang tidak berharta". Selain itu tuntutan penutup ayat boleh jadi juga memainkan peran.
Akar kata: غ-ن-ي. Dalam bahasa Indonesia ia dipadankan dengan "kekayaan", tetapi makna asal akar itu adalah ketidakbutuhan. Istignāʼ berarti tidak membutuhkan sesuatu.
Al-Ganī adalah salah satu nama Allah dan ia memikul persis makna ini: "Wahai manusia! Kamulah yang membutuhkan Allah; adapun Allah, Dialah Al-Ganī lagi Al-Hamid" (Fatir 35/15). Ketika kata Ṣamad dibahas pada Surah Al-Ikhlas, kaitan ini telah ditegakkan: yang tidak membutuhkan, yang dibutuhkan.
Ada pemakaian kedua dari akar ini dan ia sering muncul dalam Al-Qur'an: agnā ʻan — "menolakkan sesuatu dari seseorang, memberinya manfaat". "Tidaklah berguna baginya hartanya dan apa yang ia usahakan" (Tabbat 111/2); "Hartaku sama sekali tidak memberi manfaat kepadaku" (Al-Haqqah 69/28). Jadi gināʼ bukanlah kadar apa yang ada di tangan, melainkan bergunanya apa yang ada di tangan.
Menurut sumber-sumber sejarah, keadaan materi Nabi berubah melalui pernikahannya dengan Khadijah dan melalui perdagangan. Tetapi di sini kita perlu berhati-hati: Nabi tidak pernah termasuk orang-orang kaya Mekah dan sebagian besar hidupnya beliau jalani dengan bersahaja. Banyak kabar yang disampaikan mengenai periode Madinah menceritakan bahwa di rumah beliau api tidak menyala untuk waktu yang lama dan bahwa beliau menjalani penghidupan yang sederhana.
Karena itu membaca agnā semata-mata sebagai penimbunan harta akan membuat ayat ini berbenturan dengan sejarah.
Bacaan yang kedua memecahkan kesukaran itu: ginan-nafs — kayanya hati, berubahnya orang yang menginginkan menjadi tidak lagi menginginkan. Bacaan ini didukung oleh sebuah hadis: diriwayatkan dalam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah bahwa Nabi bersabda, "Kekayaan itu bukanlah banyaknya harta; kekayaan yang sesungguhnya adalah kekayaan jiwa".
Dan bacaan ini dibenarkan pula dari dalam surah ini sendiri. Ayat kelima telah mengatakan "engkau akan rida". Rida dan gināʼ memandang ke tempat yang sama: keduanya diukur bukan dengan kadar, melainkan dengan keadaan orang yang menginginkan.
Makna "ketidakbutuhan" pada akar itu memang sudah mencakup hal ini. Seorang manusia menjadi tidak membutuhkan dengan dua jalan: entah apa yang ada di tangannya bertambah, entah keinginannya berkurang. Kata itu cukup luas untuk mencakup keduanya, dan ayat ini tidak mempersempitnya.