As-Saffat ayat 6-10

Innā zayyannas-samāʼad-dunyā bi-zīnatinil-kawākib · Wa ḥifẓan min kulli syaiṭānin mārid · Lā yassammaʻūna ilal-malaʼil-aʻlā wa yuqżafūna min kulli jānib · Duḥūrā, wa lahum ʻażābun wāṣib · Illā man khaṭifal-khaṭfata fa-atbaʻahū syihābun ṡāqib

"Kami menghiasi langit yang paling dekat dengan sebuah hiasan, yaitu bintang-bintang; dan Kami menjaganya dari setiap setan yang durhaka. Mereka tidak dapat memasang telinga kepada al-malaʼul-aʻlā; mereka dilempari dari segala penjuru dan diusir. Bagi mereka ada azab yang terus-menerus. Kecuali siapa yang menyambar sebuah sambaran, maka ia diikuti oleh nyala api yang menembus."

Pokok ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Jinn bagian 72/8-9, dan di sana ayat-ayat ini (37/6-10) memang sudah disebut. Saya tidak mengulangi penetapan-penetapan di sana; ke sini saya hanya menuliskan apa yang khas pada As-Saffat.

Tetapi catatan batas yang ada di sana perlu diulang di sini juga dengan huruf tebal, karena ayat-ayat ini termasuk bagian yang paling banyak dipaksakan pada zaman modern:

Ayat ini tidak menggambarkan sebuah benda langit. Ia tidak menceritakan sebuah peristiwa fisika. Ia tidak memberikan sebuah pengetahuan astronomi.

Dalam tafsir ini jalan itu tidak dimasuki. Tidak akan dilakukan penyamaan dengan gagasan seperti meteorit, meteor, atau pancaran kosmik. Sebagaimana ditulis dalam bagian Al-Jinn: kelompok ayat ini bukan bagian dari sebuah pelajaran kosmologi, melainkan bagian dari sebuah perdebatan tentang sumber. Salah satu tuduhan yang dilontarkan kepada Nabi di Mekah adalah bahwa apa yang dikatakannya datang dari seorang jin; ayat-ayat ini adalah jawaban atas tuduhan itu.

Surah Al-Jinn menceritakan adegan yang sama dari mulut para jin — "kami menjajaki langit, kami dapati ia dipenuhi". As-Saffat menceritakan adegan yang sama dari luar dan meletakkannya dalam sebuah urutan:

Dan dua langkah pertama dalam urutan itu patut dicatat: hiasan lebih dahulu, penjagaan kemudian. Dua pekerjaan yang berbeda dibebankan kepada satu hal yang sama.

Akar ز-ي-ن: menghiasi, memperlihatkan sesuatu sebagai indah. Akar ini telah dibahas pada Al-Mulk 67/5 (wa laqad zayyannas-samāʼad-dunyā bi-maṣābīḥ) dan pada Qaf 50/6. Saya tidak mengulanginya di sini.

as-samāʼad-dunyā — "langit yang paling dekat". Akar د-ن-و dan makna "yang dekat" pada kata dunyā telah diurai secara terperinci pada Al-Mulk 67/5. Saya bersandar pada pembahasan itu. Catatan yang ada di sana berlaku juga di sini: kata itu bukan nama bagi sesuatu yang buruk, melainkan nama bagi yang dekat.

كَوَاكِب — jamak dari kaukab: bintang, benda langit. Pada tempat yang sama dalam Al-Mulk dipakai kata maṣābīḥ (pelita-pelita); di sini kawākib. Langit yang sama disebut dengan dua kata yang berbeda — yang satu memandang kepada fungsinya (yang memberi cahaya), yang satu kepada bendanya.

Perbedaan qiraat: diriwayatkan bacaan bi-zīnatinil-kawākib (dengan tanwin, lalu sebagai badal) dan bi-zīnatil-kawākib (sebagai idafah). Perbedaan maknanya tidak nyata: pada yang pertama "dengan sebuah hiasan — yaitu bintang-bintang", pada yang kedua "dengan hiasan bintang-bintang". Saya tidak menyebutkan nama imam.

Akar ح-ف-ظ: menjaga, memelihara. Akar ini telah dibahas pada Qaf (kitābun ḥafīẓ, awwābin ḥafīẓ).

Catatan susunan: ḥifẓan bersifat mansub dan para ahli nahwu menganggapnya maf'ul li-ajlih (maf'ul yang menyatakan sebab) atau maf'ul mutlak yang bergantung pada sebuah kata kerja yang dilesapkan: "…dan Kami menjaganya, dengan penjagaan".

Tetapi kehalusan yang sebenarnya adalah diletakkannya kata itu berdampingan dengan zīnah. Dua kata mansub disambungkan kepada kalimat yang sama: sebuah hiasan dan sebuah penjagaan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: hal yang sama tampak sebagai dua hal yang berbeda dari dua pihak. Bagi yang memandang dari bawah ia hiasan; bagi yang berusaha naik ke atas ia penghalang. Pembedaan ini ditegakkan oleh teks itu sendiri — dengan menyambungkan dua kata mansub kepada satu kalimat.

مَارِد — akar م-ر-د. Makna konkretnya diberikan para ahli bahasa begini: tidak tersisanya bulu, daun, atau kulit di atas sesuatu; menjadi gundul. Amrad — pemuda yang belum tumbuh janggutnya; syajaratun mardāʼ — pohon tanpa daun; ṣarḥun mumarrad — menara yang diplester, licin (dalam Al-Qur'an: An-Naml 27/44 — ṣarḥun mumarradun min qawārīr).

Dari sini lahir makna yang kedua: yang tidak tersisa padanya bekas kebaikan, yang menjadi gundul dalam keangkuhan. Marada — ia melampaui batas, ia maju jauh dalam pembangkangan.

Al-Qur'an memakai akar yang sama untuk orang-orang munafik juga: wa min ahlil-madīnati maradū ʻalan-nifāq (At-Taubah 9/101) — "mereka telah maju jauh benar dalam kemunafikan".

Jadi mārid bukan berarti "jahat"; ia berarti "tidak tersisa padanya tempat berpegang". Inilah gambaran kata itu.

Akar س-م-ع. Kata kerjanya di sini adalah bentuk ber-idgam dari pola تَسَمَّعَ (bab V): yatasammaʻūn → yassammaʻūn. Bab V menyatakan "mendengarkan dengan usaha sendiri, dengan menajamkan telinga" — yakni bukan pendengaran biasa, melainkan penyimakan yang memerlukan upaya.

Perbedaan qiraat dan maknanya:

Perbedaan maknanya ada dan patut dicatat: yang pertama menafikan usahanya sendiri, yang kedua menafikan hasilnya. Keduanya diriwayatkan; saya tidak menyebutkan nama imam dan saya tidak memaksakan pilihan.

ilal-malaʼil-aʻlā — "kepada kumpulan yang paling tinggi". مَلَأ berakar م-ل-أ (memenuhi): kumpulan orang terkemuka yang memenuhi sebuah majelis. Al-Qur'an memakai kata itu untuk lingkungan Fir'aun juga (malaʼi firʻaun). Susunan kata ini hanya muncul pada beberapa tempat saja dalam Al-Qur'an dan apa yang dimaksudkannya tidak digambarkan dengan terang. Penjelasan yang lazim adalah bahwa ia majelis para malaikat di atas. Saya tidak menetapkan putusan yang pasti; ayat itu tidak menggambarkannya.

Dan perhatikan: huruf jarnya ilā. Bukan "mereka tidak mendengarkannya", melainkan "mereka tidak dapat memasang telinga ke arahnya". Ilā menunjukkan sebuah arah. Jadi yang dihalangi bukanlah mendengar, melainkan menghadapkan diri.

قَذَفَ — akar ق-ذ-ف: melemparkan sesuatu dari jauh, membuangnya. Al-Qur'an memakai akar yang sama untuk Musa ketika ia diletakkan dalam peti dan dilepaskan ke air (Taha 20/39) dan untuk melontarkan tuduhan juga (qażf dalam Surah An-Nur).

Kata kerjanya pasif: yuqżafūn — mereka dilempari. Pelakunya tidak disebutkan.

min kulli jānib — "dari segala penjuru". Jadi bukan satu pintu saja yang ditutup; sekelilingnya yang ditutup.

دُحُورًا — akar د-ح-ر: mendorong menjauh, mengusir. Dalam Al-Qur'an ia muncul dalam bentuk madḥūr (yang terusir) (Al-A'raf 7/18; Al-Isra' 17/18).

Susunan: duḥūran bersifat mansub dan para ahli nahwu menganggapnya maf'ul li-ajlih ("mereka dilempari agar terusir") atau maf'ul mutlak bagi sebuah kata kerja yang dilesapkan. Keduanya diriwayatkan; hal itu tidak mengubah maknanya secara nyata.

وَاصِب — akar و-ص-ب. Para ahli bahasa mencatat dua cabang makna:

• Kelanggengan: waṣaba — ia berlangsung terus, ia tidak terputus. Dalam Al-Qur'an: wa lahud-dīnu wāṣibā (An-Nahl 16/52) — "agama itu selama-lamanya milik-Nya".
• Keletihan / kepayahan: waṣab — penyakit, nyeri yang membuat jemu.

Kebanyakan ahli bahasa mendahulukan makna yang pertama di sini; yang kedua pun diriwayatkan. Bila kedua makna itu disatukan: yang tidak terputus dan yang membuat jemu.

Kata itu hanya muncul pada dua tempat dalam Al-Qur'an (di sini dan An-Nahl 16/52) dan pada kedua tempat itu sifat yang sama diberikan kepada dua hal yang berlawanan: yang satu kelanggengan agama, yang lain kelanggengan azab. Ini adalah sebuah data teks.

Syihāb telah diurai pada Al-Jinn 72/8 — akar ش-ه-ب: kilau api, warna kelabu bercampur putih; syihāb = potongan api yang menyala, bara. Catatan yang paling penting di sana perlu diulang: kata itu bukan nama sebuah benda langit; ia berarti "nyala api".

ثَاقِب — akar ث-ق-ب: melubangi. Ṡiqāb — lubang; miṡqab — bor. Dalam Al-Qur'an dari akar yang sama muncul an-najmuṡ-ṡāqib (At-Tariq 86/3) dan hal itu telah dibahas pada At-Tariq.

Para ahli bahasa memberikan dua makna bagi ṡāqib:

Dalam konteks di sini keduanya berjalan: sebuah nyala api yang sekaligus menembus kegelapan dan membakar.

Ada sebuah keseimbangan yang patut dicatat dan ia terbaca dari teks:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: yang satu licin, yang lain menembus. Dua sifat itu diletakkan berhadap-hadapan dalam satu adegan. Ini adalah sebuah pengamatan atas pemilihan kata; saya tidak mengklaim bahwa teks menegakkan sebuah pertentangan dengan sengaja.

خَطِفَ — akar خ-ط-ف: menyambar sesuatu secara tiba-tiba lalu membawanya pergi. Dalam Al-Qur'an: yakādul-barqu yakhṭafu abṣārahum (Al-Baqarah 2/20) — "kilat itu hampir-hampir menyambar penglihatan mereka".

Maf'ulnya berbentuk takrif: al-khaṭfah — "sambaran itu". Ketakrifan di sini menunjukkan jenisnya: sebuah gerakan menyambar yang dikenal dan tergambar.

Dan sebuah kehalusan susunan perlu dicatat: kalimat itu datang dengan illā — yakni penghalang mutlak pada ayat kedelapan bukanlah mutlak yang sepenuhnya. Sebuah celah dibiarkan, tetapi di belakang celah itu segera datang pengejaran: fa-atbaʻahū — dengan fāʼ, tanpa jeda.

Jadi adegannya begini: menyambar mungkin, melepaskan diri tidak. Ini mengatakan hal yang sama dengan ungkapan syihāban raṣadā ("nyala api yang mengintai") dalam Surah Al-Jinn — di sana ia menunggu, di sini ia mengejar.

Dua surah memperlihatkan adegan yang sama dari dua saat yang berbeda.

Apa pekerjaan kelima ayat ini di dalam surah? Pada ayat keempat telah dikatakan "Tuhan kamu itu satu". Ayat keenam memberikan dalilnya yang pertama: langit ditegakkan dengan satu tatanan saja dan dijaga dengan satu pengaturan saja.

Dan ada satu kaitan lagi: yang kedua di antara sifat-sifat yang disumpahkan pada tiga ayat pertama adalah az-zājirāt (yang menghalau). Ayat keenam sampai kesepuluh adalah sebuah adegan penghalauan: mereka dilempari, mereka diusir, mereka dikejar. Kata kedua sumpah itu, lima ayat kemudian, berubah menjadi sebuah adegan. Ini adalah sebuah pengamatan atas teks; ia bukan sebuah putusan mengenai siapa yang disumpahkan.

"Ukuran pengetahuan" yang dicatat dalam bagian Al-Jinn berlaku juga di sini dan saya tidak mengulanginya. Ke sini saya menambahkan satu hal saja:

Dua kata yang diletakkan berdampingan oleh ayat keenam dan ketujuh — zīnah dan ḥifẓ — menggambarkan sebuah sikap: hal yang sama menjadi keindahan bagi yang satu, batas bagi yang lain. Batas itu sendiri tidak buruk. Bahwa sebuah tatanan tampak sebagai hiasan bila dipandang dari luar dan sebagai tembok bila didesak dari dalam, adalah sesuatu yang ada padanannya dalam kehidupan sehari-hari juga.