As-Saffat ayat 1-5

Waṣ-ṣāffāti ṣaffā · Faz-zājirāti zajrā · Fat-tāliyāti żikrā · Inna ilāhakum la-wāḥid · Rabbus-samāwāti wal-arḍi wa mā bainahumā wa rabbul-masyāriq

"Demi yang berbaris-baris dalam saf · demi yang menghalau dan terus menghalau · demi yang membacakan sebuah zikir: Tuhan kamu itu satu. Tuhan langit, bumi, dan apa yang ada di antara keduanya; Tuhan timur-timur pula."

Pembahasan qasam (sumpah) dalam tafsir ini ditegakkan pada bagian Al-'Asr, diperluas menjadi rangkaian yang panjang pada bagian Asy-Syams, dan diterapkan secara khusus pada pola ini pada bagian Al-Mursalat dan Az-Zariyat. Saya tidak mengulangi penetapan-penetapan di sana.

Ringkasannya begini: sumpah di dalam Al-Qur'an bukan untuk membuktikan kebenaran — lawan bicaranya memang sedang memperdebatkan kebenaran orang yang bersumpah itu — melainkan untuk menarik perhatian kepada sesuatu. Yang disumpahkan pada saat yang sama adalah sebuah dalil.

Ketiga sumpah itu semuanya berada pada susunan yang sama: isim fa'il bertakrif (jamak muanas) + masdar mansub dari akarnya sendiri.

Dua pengamatan harus dicatat:

Satu — mafʻūl muṭlaq. Pada dua sumpah yang pertama kata kerjanya dikuatkan dengan sebuah masdar dari akarnya sendiri (ṣaffan, zajran). Dalam bahasa Arab hal ini disebut mafʻūl muṭlaq dan ia menguatkan kata kerjanya: "berbaris-baris dalam saf", "menghalau dan terus menghalau". Pada yang ketiga hal itu terganggu: di samping kata tāliyāt (yang membaca) datang bukan tilāwatan dari akarnya sendiri, melainkan żikran, dari akar yang lain. Jadi pada sumpah yang ketiga yang ada bukan penguatan, melainkan sebuah objek: dikatakan apa yang dibacanya.

Pada bagian An-Nazi'at patahan yang sama telah dicatat dan di sana rangkaiannya berbentuk "dua yang berbeda di luar, tiga yang sama di dalam". Di sini patahannya ada pada penghujung: dua yang sama, satu yang berbeda. Hal ini memperlihatkan bahwa rangkaian itu disambungkan kepada sebuah pokok pada ayat terakhirnya — dan pokok yang disambunginya adalah żikr, yakni pemikul putusan yang akan dikatakan pada ayat keempat surah ini.

Dua — kata sambungnya. Satu wāw, dua fāʼ. فَ dalam bahasa Arab menunjukkan penyusulan dan ketiadaan jeda (fāʼut-taʻqīb). Sebagaimana dicatat pada bagian Al-'Adiyat dan Az-Zariyat, tatanan wāw + fāʼ menjadikan ayat-ayat itu satu sumpah saja: ketiga sifat itu bukan tiga sumpah yang terpisah-pisah, melainkan tiga langkah dari satu gerakan yang saling menyusul.

Akar ini telah diurai pada As-Saff. Batasan yang diberikan di sana: menjajarkan lebih dari satu benda di atas satu garis lurus, pada jajaran yang sama. Turunan-turunannya pun diberikan di sana (maṣfūf — yang dijajarkan; Al-Gasyiyah 88/15).

Yang perlu ditambahkan di sini adalah ini: kata itu di sini datang sebagai isim fa'il jamak muanas — ṣāffāt. Jadi bukan "yang dijajarkan", melainkan "yang menjajarkan / yang berbaris dalam saf". Kata kerjanya aktif.

Dan akar ini akan kembali pada penghujung surah: pada ayat keseratus enam puluh lima wa innā la-naḥnuṣ-ṣāffūn — "kami, ya kami inilah yang berbaris dalam saf". Pihak yang berbicara di sana tampak sebagai pihak yang namanya tidak diberikan pada ayat pertama itu sendiri. Pertalian ini akan saya bahas tersendiri pada bagian selanjutnya.

Akar ini telah diurai pada An-Nazi'at (79/13 — zajratun wāḥidah) dan pada Al-Qamar (54/4 — muzdajar; 54/9 — uzdujira). Saya tidak mengulanginya di sini.

Batasan yang diberikan di sana: menghalau dengan suara, mengusir dengan bentakan, mengarahkan dengan hardikan. Pemakaian konkretnya datang dari dunia penggembalaan — penggembala tidak menyentuh hewannya, ia berteriak; hewan itu bangkit lalu berjalan. Pada bagian An-Nazi'at ayat ini (37/2) memang sudah disebut.

Yang perlu ditambahkan di sini: di pusat kata itu ada suara, dan pada suara itu ada penggeseran sesuatu dari tempatnya. Jadi zajr mengerjakan dua hal: menghalau dan menjauhkan. Mana yang menonjol berubah menurut siapa yang disumpahkan — hal ini akan terlihat pada tabel di bawah.

Dan akar ini muncul sekali lagi di dalam surah: pada ayat kesembilan belas fa-innamā hiya zajratun wāḥidah — "ia hanyalah satu pekikan saja". Jadi surah ini menamai kiamat dengan perbuatan yang disumpahkannya pada ayat-ayat pertamanya. Ini adalah data yang dapat dihitung.

Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah dan pada Al-Jumu'ah (yatlū ʻalaihim āyātihī). Catatan pokok di sana berlaku juga di sini dan layak diulang, karena keseluruhan ayat ini bersandar padanya:

Makna asal akar ini bukan "membaca", melainkan "berjalan di belakangnya". Talā — ia datang menyusul, ia mengikuti. Tālī — yang berikutnya, yang datang dari belakang. Wal-qamari iżā talāhā (Asy-Syams 91/2) — "demi bulan apabila mengiringinya". Di sana tidak ada pembacaan; yang ada adalah penyusulan.

Makna membaca lahir dari gambaran itu: orang yang membaca sebuah teks menjajarkan huruf-hurufnya satu di belakang yang lain. Jadi tilāwah adalah menempatkan kata-kata pada urutannya lalu mengucapkannya berturut-turut.

Dan hal ini memperlihatkan bagaimana ketiga sumpah itu saling bersambung — saya catat sebagai bacaan saya sendiri:

Penyebut bersama ketiganya adalah "berjajar": yang satu di dalam ruang (berdampingan), yang satu di dalam gerak (dari depan ke belakang), yang satu di dalam ucapan (kata demi kata). Adapun kata terakhir rangkaian itu (żikran) mengatakan apa yang dijajarkan: sebuah peringatan.

Teks tidak menyebut nama. Sepanjang tiga ayat yang dijajarkan hanyalah sifat. Ini adalah keadaan yang berulang dalam rangkaian-rangkaian sumpah Al-Qur'an, dan dalam tafsir ini ia telah kita hadapi pada tiga surah yang lain.

Sisi yang sama pada keempat rangkaian itu: semuanya isim fa'il bertakrif, jamak muanas; pada tidak satu pun darinya nama yang disumpahkan diberikan; dan pada keempatnya terjadi perbedaan pendapat yang sama.

Perbedaannya pun harus dicatat:

Baris terakhir khas pada As-Saffat dan langsung berkaitan dengan perdebatan tentang pilihan: akar sifat yang disumpahkan itu, pada penghujung surah, dipakai oleh sebuah pihak yang berbicara untuk dirinya sendiri.

Sekarang pendapat-pendapatnya:

Dalam tafsir ini tidak ada pilihan yang dipaksakan. Alasan-alasannya saya tulis:

Satu. Di dalam teks tidak ada nama. Prinsip yang dicatat pada bagian Al-Mursalat dan An-Nazi'at berlaku juga di sini: ketika teks bersumpah dengan sesuatu yang namanya tidak ia berikan, hal itu bukan kekaburan melainkan keuntungan. Sumpah yang tidak terkunci pada satu benda dapat memperlihatkan lebih dari satu adegan sekaligus.

Dua. Pada As-Saffat bahasanya tidak mempersempit seperti pada Az-Zariyat. Pada bagian Az-Zariyat dua ayat pertama terkunci pada angin oleh pemakaian Al-Qur'an sendiri (Al-Kahf 18/45; Al-A'raf 7/57), dan karena itu di sana dicatat bahwa "pangkal rangkaiannya terkunci". Di sini keadaannya sebaliknya: kata ṣāffāt dipakai Al-Qur'an secara terang untuk burung (An-Nur 24/41; Al-Mulk 67/19) — jadi petunjuk dari dalam Al-Qur'an menyokong bukan bacaan malaikat, melainkan bacaan burung. Tetapi ayat ketiga tidak dapat ditegakkan dengan burung. Jadi petunjuk itu menarik ke satu arah pada pangkal rangkaian, dan ke arah lain pada ujungnya.

Tiga. Petunjuk dari dalam surah kuat tetapi tidak pasti. Pada ayat keseratus enam puluh empat dan keseratus enam puluh lima sebuah kelompok berkata "setiap kami mempunyai kedudukan yang tertentu" dan "kamilah yang berbaris dalam saf". Bahwa yang berbicara adalah para malaikat merupakan pendapat yang lazim. Inilah satu-satunya data dari dalam surah yang berbagi akar dengan ayat pertama. Tetapi di antara dua tempat itu tidak ada kalimat penyambung yang terang; yang menegakkan pertaliannya adalah pembaca.

Jika saya harus menyatakan kecenderungan saya sendiri — dan saya catat ini bukan sebagai pilihan melainkan sebagai kecenderungan: penyebut bersama ketiga sifat itu (tatanan, gerak, urutan) lebih menggambarkan sebuah cara kerja daripada satu jenis wujud yang tertentu: sesuatu dijajarkan, dihalau, lalu disampaikan menurut urutannya. Pada bagian Al-Mursalat pertalian ini dicatat sebagai "logika keadaan diutus", pada Az-Zariyat sebagai "mengangkut dan membagikan". Pada As-Saffat padanannya adalah ini: sebuah rantai pengangkutan yang tertata. Dan jawaban sumpah itu pun menuntut hal tersebut: Tuhan kamu itu satu. Klaim keesaan disokong dengan bahasa tatanan, bukan dengan bahasa kecerai-beraian.

Hal ini tidak mengikat dan tidak menyingkirkan satu pun dari pendapat-pendapat di atas.

Dan jawaban itu termasuk jawaban sumpah yang terpendek di dalam Al-Qur'an: empat kata.

Susunannya harus dicatat. Kalimat itu memikul dua penegasan: di depannya إِنَّ, pada predikatnya لَـ (lāmul-ibtidāʼ). Dalam bahasa Arab, ketika keduanya datang bersama-sama, kalimat itu naik ke derajat tekanan yang paling tinggi. Jadi ungkapannya bukan "Tuhan kamu itu satu", melainkan "Tuhan kamu itu pasti, tanpa keraguan sedikit pun, satu".

Dan ada satu kehalusan lagi: kalimat itu tidak mengatakan innallāha wāḥid ("Allah itu satu"). Ia mengatakan إِلَٰهَكُمْ — "Tuhan kamu". Jadi pengakuan lawan bicaranya sendiri diambil lalu putusan ditegakkan di atasnya: apa pun yang kamu sembah, ia satu. Ini sama persis dengan teknik yang dicatat pada bagian An-Najm (53/21-22): menangkap pihak lawan bukan dengan ukuran dari luar, melainkan dengan berjalan dari pengakuannya sendiri.

Wāḥid — akar و-ح-د. Bedanya dengan aḥad telah dibahas secara terperinci pada Al-Ikhlas; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan yang di sana: aḥad menonjolkan ketidakterbagian secara bilangan, sedangkan wāḥid menonjolkan ketiadaan yang sejenis dengannya. Bahwa di sini yang dipilih adalah wāḥid menjawab secara langsung klaim pihak lawan tentang "tuhan yang lebih dari satu": ini soal bilangan.

Dan pada ayat kelima ada sesuatu yang tidak ada, dan itu patut dicatat.

Ayat itu menyebut tiga wilayah ketuhanan: langit, bumi, dan apa yang ada di antara keduanya. Lalu ia menambahkan rangkaian yang keempat: wa rabbul-masyāriq — "Tuhan timur-timur".

Barat-barat tidak disebut.

Padahal di tempat-tempat lain Al-Qur'an menyebut keduanya bersama-sama:

• rabbul-masyriqaini wa rabbul-magribaini — "Tuhan dua timur dan Tuhan dua barat" (Ar-Rahman 55/17). Telah dibahas pada Ar-Rahman.
• bi-rabbil-masyāriqi wal-magārib — "demi Tuhan timur-timur dan barat-barat" (Al-Ma'arij 70/40). Telah dibahas pada Al-Ma'arij.
• al-masyriqi wal-magribi — pasangan tunggal (Al-Baqarah 2/115, 142; Al-Muzzammil 73/9).

Jadi Al-Qur'an menegakkan rangkaian ini dalam empat bentuk yang berbeda: pasangan tunggal, pasangan dual, pasangan jamak, dan di sini — hanya timur dalam bentuk jamak.

Ini adalah data yang dapat dihitung. Adapun mengapa demikian, hal itu diperselisihkan:

Yang pertama di antara penjelasan-penjelasan ini (penutup ayat) bersandar pada kenyataan yang dapat diverifikasi; yang lain masuk akal tetapi tidak dapat dibuktikan. Saya tidak memaksakan pilihan.

Dan sebuah catatan batas — sesuai metode (Metode): dari ayat ini tidak ditarik satu pengetahuan astronomi pun. Bahwa kata masyāriq berbentuk jamak bukanlah sebuah pernyataan ilmu falak; dalam bahasa Arab, menyebut titik-titik terbit sebuah tempat yang berubah sepanjang tahun adalah pemakaian bahasa sehari-hari dan bersandar pada pengamatan lawan bicaranya.

Lima ayat itu ditegakkan dengan satu gerakan saja: tiga sumpah (tatanan, gerak, urutan) → satu putusan (keesaan) → cakupan putusan itu (langit, bumi, apa yang di antara keduanya, timur-timur).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: jawaban sumpah itu bersandar pada bilangan (wāḥid), dan sumpahnya sendiri bersandar pada urutan dan tatanan. Jadi surah ini meletakkan keesaan bukan sebagai sebuah pernyataan yang abstrak, melainkan sebagai hasil sebuah cara kerja. Sesuatu yang berjajar hanya mempunyai satu tatanan.

Gambaran bersama ketiga sumpah itu — berjajar, dihalau, disampaikan menurut urutan — menggambarkan sebuah disiplin cara kerja. Penutup surah menyambungkan hal itu kepada manusia juga: "Setiap kami mempunyai kedudukan yang tertentu" (164).

Saya mencatatnya begini: yang dipuji pada pembuka surah ini bukan kekuatan dan bukan pula kebesaran; melainkan mengetahui tempat sendiri dan menunggu giliran sendiri. Ini adalah sesuatu yang dapat diukur dalam kehidupan sehari-hari — sebuah pekerjaan berjalan ketika jelas siapa berdiri di mana, dan mampat ketika hal itu tidak jelas.