Al-Qamar ayat 6

Fa-tawalla ʻanhum; yauma yadʻud-dāʻi ilā syaiʼin nukur "Maka berpalinglah dari mereka. Pada hari penyeru menyeru kepada sesuatu yang tidak dikenali…"

Akar: و-ل-ي. Makna konkretnya: menjadi dekat, bersambung rapat. Walī — yang dekat, sahabat, pelindung. Wilāyah — kedekatan dan kewenangan yang dibawanya. Tālī — yang datang di belakang.

Dan dari sini keluar sesuatu yang menarik: تَوَلَّىٰ (bab V) memikul dua makna yang berlawanan —

• تَوَلَّىٰ عَنْ — berpaling dari seseorang, menjauh.
• تَوَلَّىٰ (tanpa kata depan) — memikul sebuah urusan, mengambilnya menjadi tanggungannya.

Kata kerja yang sama, ketika mengambil kata depan ʻan, memberitakan penjauhan; ketika tidak mengambilnya, memberitakan pemilikan urusan. Yang ada di sini datang bersama ʻan: penjauhan.

Lawan bicara perintah ini adalah Nabi dan inilah satu-satunya perintah yang diberikan surah ini kepadanya. Pada ayat kedua dikatakan bahwa para pendusta melakukan iʻrāḍ; pada ayat keenam kepada Nabi diperintahkan tawallī. Dua akar yang berbeda, sebuah gerak yang serupa — tetapi yang satu dicela, yang lain diperintahkan.

Di manakah bedanya? Pada sumbernya. Berpalingnya mereka adalah pelarian dari sebuah tanda; sedangkan berpalingnya Nabi adalah berhenti di tempat penyampaian itu berakhir. Bentuk lain dari perintah yang sama ada pada Az-Zariyat 51/54: "Maka berpalinglah dari mereka; engkau tidak akan tercela" — dan pada Az-Zariyat ayat itu telah dibahas secara terperinci dalam tafsir ini. Catatan yang dibubuhkan di sana berlaku pula di sini: perintah ini bukanlah meninggalkan penyampaian, melainkan tidak memikul tanggung jawab atas hasilnya.

Dalam ungkapan ini dua pelesapan dalam tulisan mushaf berkumpul sekaligus:

• يَدْعُ — asalnya yadʻū (يدعو). Huruf و di ujungnya tidak dituliskan.
• ٱلدَّاعِ — asalnya ad-dāʻī (الداعي). Huruf ي di ujungnya tidak dituliskan.

Pelesapan semacam ini terdapat pada beberapa tempat dalam rasm mushaf dan hurufnya tidak dilafalkan dalam bacaan. Saya catat ini sebagai sebuah data bahasa; dari sini saya tidak menarik makna ataupun bilangan apa pun. Larangan perhitungan huruf dan angka dalam metode (Metode) berlaku pula di sini.

ٱلدَّاعِ — penyeru. Akar: د-ع-و, dan akar ini telah dibahas secara terperinci pada Nuh sebagai tulang punggung surah tersebut: bahwa akar ini dalam bahasa Arab mengerjakan dua pekerjaan sekaligus (menyeru dan berdoa) telah diperlihatkan di sana.

Siapa penyeru itu tidak dikatakan di dalam ayat. Dalam tafsir klasik lazim dikatakan bahwa ia adalah malaikat yang meniup sangkakala; Al-Qur'an tidak menyebut namanya dan saya pun tidak menyebutnya. Datangnya kata itu dalam bentuk takrif (ad-dāʻī) memperlihatkan bahwa yang dibicarakan adalah seorang penyeru yang diketahui lawan bicaranya; bukan memperlihatkan jati dirinya.

Ungkapan yang sama muncul pula pada Taha 20/108: "Pada hari itu mereka mengikuti penyeru itu, tidak ada penyimpangan darinya."

نُكُر — Akar: ن-ك-ر. Akar ini telah dibahas pada Al-Mulk, Az-Zariyat, Al-Mujadalah, dan Al-Mumtahanah. Makna konkretnya: tidak mengenali, tidak mengetahui, mendapati sesuatu asing.

Turunannya memperlihatkan lapangan akar itu:

• نَكِرَ / أَنْكَرَ — ia tidak mengenali, ia mengingkari. Mengingkari berarti mengatakan "aku tidak mengenali ini".
• مُنْكَر — yang tidak dipandang baik, yang ditolak. Dan lawannya yang persis adalah مَعْرُوف — "yang diketahui, yang dikenali". Yakni dalam bahasa Arab kebaikan dinamai "yang dikenali", dan keburukan "yang tidak dikenali".
• نَكِير — penolakan, perlawanan. Pada Al-Mulk 67/18: fa-kaifa kāna nakīr — telah dibahas pada bagian Al-Mulk.
• نَكِرَة — isim tak tentu (dalam tata bahasa). Yang tidak dikenali, yang tidak tertentu.
• تَنَكَّرَ — ia menyamar, ia menjadi tidak dapat dikenali.

Bentuk نُكُر adalah sebuah kata sifat dan ia berarti "yang tidak dikenali, yang tidak biasa, yang belum pernah dilihat sepertinya".

Dan itulah persis yang dikatakan ayat ini: sesuatu yang diserukan itu tidak menyerupai apa pun yang dikenal. Ayat ini tidak memerikan apa hari itu; ia mengatakan ketidakdapat-diperikannya.

Hal ini mengatakan sesuatu tentang metode pemerian itu sendiri dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Ada dua jalan untuk menceritakan sesuatu: mengumpamakannya, atau mengatakan ketidakserupaannya. Al-Qur'an memakai keduanya — dan dalam surah ini keduanya berdiri berdampingan:

Ayat keenam mengatakan "ia tidak menyerupai apa pun"; ayat ketujuh langsung membuat sebuah perumpamaan. Ini bukan pertentangan, melainkan pembagian kerja: yang tidak menyerupai apa pun adalah peristiwanya sendiri; yang diumpamakan adalah rupa manusianya. Sifat kiamat tidak dapat diperikan; tetapi bagaimana keadaan manusia pada hari itu dapat diperikan.

Al-Qur'an ditafsirkan dengan Al-Qur'an. Akar yang sama, dalam makna yang sama, muncul pada Surah Al-Kahf dalam kisah Khidir: "Sungguh engkau telah melakukan sesuatu yang nukr" (Al-Kahf 18/74). Di sana pun maknanya mengarah kepada "yang tidak biasa, yang sukar diterima akal".