Al-Waqi'ah ayat 35-38

Innā ansyaʼnāhunna insyāʼā · Fa-jaʻalnāhunna abkārā · ʻUruban atrābā · Li-aṣḥābil-yamīn

"Sesungguhnya Kami membangun mereka dengan sebuah pembangunan yang baru sama sekali; Kami jadikan mereka gadis-gadis yang belum pernah tersentuh — penuh cinta kepada pasangannya, sebaya. Bagi orang-orang golongan kanan."

Keempat ayat ini bukanlah kalimat yang berdiri sendiri-sendiri. Sebuah kalimat verbal (ansyaʼnā), sebuah kalimat verbal kedua yang disambungkan kepadanya (fa-jaʻalnā), dua sifat (ʻuruban atrābā), dan sebuah huruf jar lām (li-aṣḥābil-yamīn). Yakni satu bangun saja, yang dibagi ke dalam empat ayat.

Pembagian itu sendiri memikul sebuah keterangan: penutup-penutup ayatnya (insyāʼā · abkārā · atrābā · yamīn) menegakkan sajak pada bagian surah ini. Sampai ayat ketiga puluh empat, sifat-sifatnya datang dengan bunyi -ūd / -ūʻah (makhḍūd, manḍūd, mamdūd, maskūb, marfūʻah); di sini bunyinya berganti. Pergantian bunyi itu menandai tempat pokok tabelnya berubah: dari benda-benda beralih kepada makhluk hidup.

Pada ayat ketiga puluh empat (furusyin marfūʻah) saya telah mencatat bahwa ada dua bacaan dan bahwa saya tidak mengambil pilihan. Ayat ketiga puluh lima jatuh persis di atas persoalan itu, sebab kalimatnya dimulai dengan sebuah kata ganti: ansyaʼnāhunna — "Kami membangun mereka".

Ketiganya punya pembela dalam tafsir-tafsir klasik. Saya tidak memaksakan pilihan. Sebanyak ini terbaca dari teksnya sendiri: kata kerjanya adalah ansyaʼnā — bukan "Kami ciptakan", melainkan "Kami bangun". Dan apa pun objek kata kerja itu, ayat tersebut memberitakan sebuah pembangunan kembali. Beban yang sebenarnya ada pada kata itu sendiri; perbedaan pendapat tentang rujukan kata gantinya tidak mengubah beban tersebut.

Makna konkret akarnya: naik, muncul, terjadi lalu tumbuh. Nasyaʼasy-syaiʼu — sesuatu muncul lalu tumbuh. Nasyaʼas-saḥābu — awan itu naik.

Akar ini telah diurai sebelumnya pada tiga tempat dalam indeks ini; saya bersandar pada pembahasan itu:

Penyebut bersama ketiga pemakaian itu adalah berikut, dan ia dapat dibawa ke sini: akar tersebut menceritakan bukan mengadakan dari ketiadaan, melainkan ditegakkannya sesuatu ke atas dari sebuah landasan yang sudah ada. Malam memang sudah ada, nāsyiʼah adalah yang bangkit dari dalamnya. Pohon memang sudah ada, munsyaʼāt adalah kapal yang dibangun darinya. Kata Turki inşaat (pembangunan) pun berasal dari akar yang sama dan memikul gambar yang sama: bahannya berdiri di tempatnya, yang dibangun itulah yang naik.

Ikatan di dalam surah — dan ikatan ini penting: akar yang sama akan kembali pada ayat keenam puluh dua: wa laqad ʻalimtumun-nasyʼatal-ūlā fa-lau lā tażakkarūn — "kamu sudah mengetahui pembangunan yang pertama; maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?" Yakni surah ini akan memakai kata kerja yang dipakainya pada ayat ketiga puluh lima untuk surga, dua puluh tujuh ayat kemudian untuk kelahiran di dunia. Akar yang sama, dua nasyʼah: al-ūlā dan — sebagaimana ia dinamai pada An-Najm 53/47 — al-ukhrā.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah surah itu sendiri: ayat tersebut menceritakan keberadaan di akhirat dengan sebuah kata kerja yang dikenal. Ia tidak mengatakan "akan terjadi sesuatu yang tidak kauketahui"; ia mengatakan "apa yang sudah sekali dikerjakan atasmu akan dikerjakan sekali lagi".

Datangnya masdar sebuah kata kerja sesudah kata kerja itu sendiri, dalam bahasa Arab, adalah maf'ul mutlak, dan pekerjaannya adalah penegasan. Tidak ada padanannya yang persis dalam bahasa Indonesia; harus dikatakan "Kami membangun mereka dengan sebuah pembangunan", dan itu terdengar ganjil dalam bahasa Indonesia. Padanan kira-kiranya: "Kami benar-benar membangun mereka, dalam arti yang sepenuhnya."

Tetapi di sini ada yang lebih daripada penegasan. Ketika maf'ul mutlak datang dalam bentuk nakirah (tak tentu), para ahli bahasa sering kali memandangnya sebagai penerang jenis: yakni "sebuah pembangunan dari jenis tertentu" — sebuah pembangunan dari jenis yang lain, yang khas dirinya.

Ini adalah sikap yang akan kita jumpai pula di tempat-tempat lain surah ini: ketika sesuatu yang diceritakan sedang dilukiskan, pada saat yang sama dibubuhkan catatan "bukan seperti yang kauketahui".

Makna konkret akarnya berkenaan dengan waktu: waktu pagi-pagi, bagian pertama hari. Bukrah — saat pagi yang awal. Ibkār — mengerjakan sesuatu pagi-pagi. Bakkara — ia bersegera lebih awal.

Akar ini telah diurai pada satu tempat dalam indeks ini: Al-Insan, Al-Insan 76/25 — bukratan wa aṣīlā (pagi dan petang). Analisis yang ada di sana tidak saya ulangi.

Persoalan di sini adalah: bagaimana mungkin sebuah akar yang memberitakan waktu menjadi sebuah sifat manusia?

Hubungan yang diberikan para ahli bahasa itu langsung: bikr berarti yang pertama dari sesuatu. Unta yang pertama kali melahirkan disebut bikr, buah pertama sebuah pohon disebut bākūrah (padanannya dalam bahasa Indonesia adalah "buah sulung"). Yakni di dalam inti kata itu, sebelum "yang belum tersentuh", ada "yang pertama". Pagi pun adalah yang pertama dari sebuah hari.

Dan di sini ada satu titik yang harus diperhatikan: ayat itu menegakkan kata abkār bukan untuk memberitakan sebuah keadaan, melainkan sebagai hasil sebuah perbuatan: fa-jaʻalnāhunna abkārā — "Kami jadikan mereka abkār". Yakni sifat itu adalah sifat yang diberikan, bukan sifat yang sejak semula demikian.

Dalam tafsir-tafsir klasik, dari ayat ini ditarik makna "pembaruan" dan dikatakan begini: menjadi bikr berarti menjadi seperti terjadi untuk pertama kalinya setiap kali. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai sebuah bacaan yang lazim dalam tradisinya; ia bukan makna yang secara niscaya keluar dari lafal kata itu, tetapi ia sesuai dengan inti "yang pertama" pada akarnya.

Kata ini dalam Al-Qur'an hanya muncul di sini. Tunggalnya ʻarūb.

Akar ini diurai untuk pertama kalinya di dalam indeks pada tempat ini. Makna inti akar ع-ر-ب yang diberikan para ahli bahasa: menyatakan sesuatu dengan terang dan lurus, mengemukakan maksud tanpa menyembunyikannya. Aʻraba ʻanisy-syaiʼ — ia memberitakan sesuatu dengan terang. Iʻrāb — menampakkan (istilah i'rab dalam tata bahasa pun berasal dari sini: ditampakkannya pekerjaan sebuah kata di dalam kalimat lewat harakat pada akhirnya). Kata ʻarabī dalam ungkapan lisānun ʻarabiyyun mubīn pun dihubungkan dengan makna keterbukaan ini.

Dari sini lahirlah pemerian ʻarūb: padanan yang diberikan para ahli bahasa adalah perempuan yang tidak menyembunyikan cintanya kepada pasangannya, yang memperlihatkan keadaannya dengan terang. Yakni kata itu bukan sifat kecantikan, melainkan sifat perhubungan.

Saya memandang hal ini layak dicatat dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: segala yang disebutkan sepanjang tabel itu adalah benda yang dilihat, dicecap, disentuh. Pada ayat kedua puluh lima dan kedua puluh enam, saya telah mencatat bahwa tabel itu ditutup dengan bunyi, dan bahwa yang disebutkan bukan benda melainkan sebuah lingkungan perkataan (lā yasmaʻūna fīhā lagwan). Di sini pun hal yang sama terjadi: sifat itu memandang bukan kepada penampakan luar, melainkan kepada keterbukaan hubungan yang ditegakkan. Inti "tidak menyembunyikan maksud" pada akar itu mendukungnya.

Makna konkret akarnya: tanah. Turāb — tanah. Dan tirb, menurut pemerian yang diberikan para ahli bahasa, berarti sebaya.

Bagaimana hubungannya ditegakkan? Para ahli bahasa mencatat hal ini: anak-anak yang lahir pada waktu yang sama dan bermain bersama di atas tanah yang sama adalah tirb satu sama lain. Yakni kesebayaan dilukiskan dengan tanah yang sama.

Akar ini telah diurai pada tiga tempat dalam indeks ini:

Tiga pemakaian, tiga pekerjaan yang berbeda dari satu akar: melekat ke tanah, tulang-tulang dada, menjadi sebaya. Jarak antara matrabah dalam Al-Balad dan atrāb di sini layak dicatat: akar yang sama, di satu tempat menceritakan kemiskinan yang paling bawah, di tempat lain menceritakan kesetaraan. Titik bersamanya adalah bahwa keduanya bersandar pada gambar berada sejajar dengan tanah — yang satu karena telah jatuh, yang lain karena setara.

Apa pekerjaan kata itu di sini? Dua bacaan diriwayatkan dan keduanya mungkin:

Pada Sad 38/52 kata yang sama muncul lagi dalam pelukisan surga (wa ʻindahum qāṣirātuṭ-ṭarfi atrāb), demikian pula pada An-Naba' 78/33. Yakni kata itu sudah mapan dalam konteks ini.

Bangun yang terdiri atas empat ayat itu menyisakan lawan bicaranya sampai paling akhir. Tabel yang dibuka pada ayat kedua puluh tujuh dengan wa aṣḥābul-yamīni mā aṣḥābul-yamīn dimeteraikan pada ayat ketiga puluh delapan dengan nama yang sama.

Hal ini tidak ada pada tabel pertama surah ini. Tabel sābiqūn (12-26) berakhir tanpa mendapat kalimat penutup semacam hāżā, dan langsung beralih kepada nama kelompok yang baru. Adapun di sini tabelnya dibingkai dengan nama pemiliknya: nama di awal, nama di akhir.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata. Pembingkaian itu memperlihatkan bahwa tabel kedua dipisahkan dari yang pertama — dan perbedaan di antara keduanya akan dituangkan ke dalam bilangan dua ayat kemudian (39-40).

Sesuai metode (Metode), di sini saya perlu menulis sesuatu dengan terang, sebab ketika ia tidak dikatakan, teksnya disalahpahami.

Pertama — perkara lawan bicara. Ayat-ayat ini turun kepada sebuah masyarakat yang hidup di padang pasir, yang kehausan dan kekurangan adalah bagian kehidupan sehari-harinya. Naungan, air yang mengalir, buah yang tidak putus, kasur yang ditinggikan: semuanya adalah hal-hal yang di dalam kehidupan itu sungguh-sungguh tidak ada. Ditegakkannya pelukisan itu dari bahan ini berarti berbicara dengan bahasa yang dapat dipahami lawan bicara. Mengatakan hal ini tidak mengecilkan pelukisan tersebut; memperhitungkan kepada siapa sesuatu dikatakan adalah pekerjaan tafsir.

Kedua — harfiah atau kiasan. Berapa banyak dari pelukisan ini yang harfiah dan berapa banyak yang berupa perumpamaan telah diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Saya tidak mengambil pilihan. Yang saya catat adalah: surah ini, pada ayat ketiga puluh lima, berbicara tentang sebuah pembangunan yang baru sama sekali. Teksnya sendirilah yang membuat sulit menyamakan pelukisan itu satu lawan satu dengan padanan-padanannya di dunia.

Ketiga — siapa lawan bicaranya. Pada tabel ini sapaannya tampak tertuju kepada laki-laki, dan hal itu berkaitan dengan tata sapaan dalam masyarakat tempat ayat ini turun. Dalam Al-Qur'an secara keseluruhan diberitakan dengan terang bahwa balasan tidak dibagi menurut jenis kelamin — An-Nahl 16/97: "Barangsiapa mengerjakan amal saleh dalam keadaan beriman, baik laki-laki maupun perempuan, sungguh akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik." Ada pula tempat-tempat dalam pelukisan surga ketika pasangan suami istri disebut bersama-sama: Yasin 36/56 (hum wa azwājuhum fī ẓilālin ʻalal-arāʼiki muttakiʼūn), Az-Zukhruf 43/70 (udkhulul-jannata antum wa azwājukum tuḥbarūn), Gafir 40/8.

Yakni membaca tabel ini seolah-olah ia adalah keseluruhan pemahaman Al-Qur'an tentang balasan bertentangan dengan keutuhan teksnya sendiri. Ini bukan sebuah pilihan, melainkan kesimpulan yang diberikan oleh keseluruhan ayat-ayat tersebut.