مَن يَهْدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلْمُهْتَدِى وَمَن يُضْلِلْ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَٰسِرُونَ · وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلْإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ ءَاذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَآ أُو۟لَٰٓئِكَ كَٱلْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْغَٰفِلُونَ
May yahdillāhu fa huwal-muhtadī, wa may yuḍlil fa ulāʼika humul-khāsirūn · Wa laqad żaraʼnā lijahannama kaṡīram minal-jinni wal-ins, lahum qulūbul lā yafqahūna bihā wa lahum aʻyunul lā yubṣirūna bihā wa lahum āżānul lā yasmaʻūna bihā, ulāʼika kal-anʻāmi bal hum aḍall, ulāʼika humul-gāfilūn
"Barangsiapa diberi petunjuk oleh Allah, dialah yang mendapat petunjuk. Dan barangsiapa Dia sesatkan, merekalah orang-orang yang merugi. · Sungguh, Kami telah menjadikan banyak dari kalangan jin dan manusia untuk Jahanam: mereka punya hati, tetapi tidak mereka pakai untuk memahami; mereka punya mata, tetapi tidak mereka pakai untuk melihat; mereka punya telinga, tetapi tidak mereka pakai untuk mendengar. Mereka itu seperti hewan ternak, bahkan lebih sesat lagi. Merekalah orang-orang yang lalai."
Akar ذ-ر-أ telah diurai pada Al-Mu'minun 23/79 dan di sana Al-A'raf 7/179 telah disebut. Saya bersandar pada pembahasan itu. Yang dicatat di sana: makna konkret akar itu adalah menyebarkan seperti menabur benih, memperbanyak; para ahli bahasa menggambarkan akar itu pada tempat di antara mencipta dan menyebarkan. Saya tidak mengulanginya.
Yang menjadi milik tempat ini adalah fungsi lām di dalam susunan lijahannama, dan hal itu terbuka ke sebuah perdebatan kalam. Sesuai metode saya tidak mengambil pihak dalam perdebatan itu; kedua penjelasannya saya sampaikan dengan tabel:
| Bacaan | Apa yang diberitakan lām | Sandaran |
|---|---|---|
| 1 | Lāmul-ʻāqibah — lam akibat: "yang pada akhirnya akan berujung ke Jahanam" | Adanya contoh-contoh lam ini memberitakan akibat dalam bahasa Arab (faltaqaṭahū ālu Firʻauna liyakūna lahum ʻaduwwan — Al-Qasas 28/8: tujuan memungutnya bukanlah permusuhan) |
| 2 | Lāmut-taʻlīl — lam tujuan | Bahwa fungsi asal lam adalah memberitakan tujuan |
Kedua penjelasan diriwayatkan; saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak memasuki perdebatan takdir (Metode).
Saya catat satu-satunya hal yang dapat diverifikasi dari teks, dan hal itu adalah lanjutan ayat itu sendiri: ayat tersebut menggambarkan mereka dengan sebuah deret sifat — tiga organ dan tidak dipakainya ketiganya. Yakni gambarannya dibuat bukan dengan nama sebuah keturunan atau kelompok, melainkan dengan ketiadaan perbuatan.
Tiga serangkai ini telah dibahas pada delapan tempat di dalam deret ini dan pada An-Nahl 16/78 telah dibangun sebuah tabel delapan mata rantai. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya perluas tabelnya dari sini:
| Tempat | Kalimat | Pekerjaan tiga serangkai itu |
|---|---|---|
| Al-Ahqaf 46/26 | Wa jaʻalnā lahum samʻaw wa abṣāraw wa afʼidatan famā agnā ʻanhum… | Diberikan — tidak berguna |
| Al-Jasiyah 45/23 | Wa khatama ʻalā samʻihī wa qalbihī wa jaʻala ʻalā baṣarihī gisyāwatan | Ditutup — mohor dan selaput |
| Fussilat 41/20 | Syahida ʻalaihim samʻuhum wa abṣāruhum wa julūduhum | Bersaksi — yang ketiga kulit |
| As-Sajdah 32/9 | Wa jaʻala lakum … qalīlam mā tasykurūn | Diberikan — tidak disyukuri |
| Al-Mu'minun 23/78 | Wa huwal-lażī ansyaʼa lakumus-samʻa wal-abṣāra wal-afʼidah | Diadakan |
| Al-Mulk 67/23 | Qul huwal-lażī ansyaʼakum wa jaʻala lakum … qalīlam mā tasykurūn | Diberikan — tidak disyukuri |
| Al-Isra' 17/36 | Innas-samʻa wal-baṣara wal-fuʼāda kullu ulāʼika kāna ʻanhu masʼūlā | Dimintai pertanggungjawaban |
| An-Nahl 16/78 | Wa jaʻala lakum … laʻallakum tasykurūn | Diberikan — syukur diharapkan |
| Al-A'raf 7/179 | Lahum qulūbul lā yafqahūna bihā wa lahum aʻyunul lā yubṣirūna bihā wa lahum āżānul lā yasmaʻūna bihā | Ada — tidak dipakai |
| Al-An'am 6/46 | In akhażallāhu samʻakum wa abṣārakum wa khatama ʻalā qulūbikum | Kemungkinan diambil |
Dan apa yang ditambahkan Al-A'raf ada pada dua titik. Keduanya dapat diverifikasi dari teks dan keduanya memisahkan ayat ini dari semua mata rantai lainnya.
| Mata rantai yang lain | Al-A'raf 7/179 | |
|---|---|---|
| Urutan | Samʻ → abṣār → afʼidah — dari luar ke dalam | Qulūb → aʻyun → āżān — dari dalam ke luar |
Pada Al-Ahqaf 46/26 makna urutan itu telah dicatat: perjalanannya dari luar ke dalam — yang didengar → yang dilihat → yang ditimbang di dalam. Pada Al-A'raf arah itu dibalik: hati datang lebih dahulu.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah urutan itu sendiri: ayat-ayat yang lain menuturkan diberikannya organ-organ itu, dan urutan pemberiannya dari luar ke dalam. Adapun Al-A'raf menuturkan tidak dipakainya, dan ia memulai pekerjaan itu dari hati. Yakni kekurangannya digambarkan seakan-akan bermula bukan pada pintu-pintu luar, melainkan di dalam. Ini sebuah penjelasan, bukan sebuah ketetapan.
| Organ | Mata rantai yang lain | Al-A'raf 7/179 |
|---|---|---|
| Bagian dalam | Afʼidah / fuʼād / qalb | Qulūb |
| Mata | Abṣār / baṣar | Aʻyun |
| Telinga | Samʻ (masdar, tunggal) | Āżān (bentuk jamak dari użn) |
Dan perbedaannya harus dicatat: pada ayat-ayat yang lain samʻ adalah masdar — yakni daya mendengar. Adapun pada Al-A'raf ia āżān: organnya sendiri.
Saya catat ini sebagai sebuah data kebahasaan: pada ketiga tempat itu Al-A'raf menamai organnya, ia tidak memakai nama dayanya. Dan hal ini selaras dengan pekerjaan kalimat tersebut: ayat itu mengatakan bahwa organ-organ itu ada (lahum — "mereka punya") dan bahwa organ itu tidak bekerja. Yang ditekankan adalah adanya alatnya, bukan dayanya.
| Organ | Kata kerja | Akar | Apa yang diberitakan |
|---|---|---|---|
| Qulūb | Lā yafqahūna | ف-ق-ه | Memahami sampai ke dalam — bukan sekadar tahu di permukaan |
| Aʻyun | Lā yubṣirūna | ب-ص-ر | Melihat — berbeda dari naẓar: ia memberitakan hasilnya |
| Āżān | Lā yasmaʻūna | س-م-ع | Mendengar |
Terpilihnya akar ف-ق-ه layak dicatat: akar itu berarti turun ke kedalaman sesuatu lalu memahaminya; para ahli bahasa menunjuk sebuah pemahaman yang lebih sempit dan lebih dalam daripada ʻilm.
Dan pada pembahasan Asy-Syu'ara' 26/194 (ʻalā qalbika) telah dicatat: Al-Qur'an menisbatkan penalaran dan pemahaman kepada hati, dan sebagai contohnya persis kalimat ini telah disebut (lahum qulūbul lā yafqahūna bihā — Al-A'raf 7/179). Saya bersandar pada pembahasan itu.
| Tempat | Kalimat | Yang dicatat di sana |
|---|---|---|
| Muhammad 47/12 | Yaʼkulūna kamā taʼkulul-anʻām | Makannya hewan tidak dicela; yang dituturkan adalah mencukupkan diri manusia hanya sampai di situ. Dan perumpamaannya dibuat bukan terhadap orangnya, melainkan terhadap perbuatannya. |
| Al-Furqan 25/44 | In hum illā kal-anʻāmi bal hum aḍallu sabīlā | Alasan tambahan bal hum aḍallu: hewan tidak punya jalan yang dapat ia selewengkan. Perbandingannya menghadap kepada tidak dipakainya kemungkinan yang telah diberikan. |
Dan sesuatu yang dicatat pada Muhammad di sini khususnya penting dan saya perlu mengulanginya, sebab terbacanya ayat ini dengan bahasa yang tidak menyakiti bergantung pada hal itu: Al-Qur'an di tempat lain menghitung anʻām (hewan ternak yang digembalakan) sebagai sebuah nikmat, dan bagi mereka ada nama surah tersendiri (Al-An'am, 6). Pada An-Nahl 16/5-8 penciptaan hewan-hewan itu dituturkan sebagai sebuah karunia.
Dan perbedaan antara Al-A'raf dan Al-Furqan harus dicatat, dan ia dapat diverifikasi dari kedua teks:
| Al-Furqan 25/44 | Al-A'raf 7/179 | |
|---|---|---|
| Sebelumnya | Am taḥsabu anna akṡarahum yasmaʻūna au yaʻqilūn — dua kata kerja | Tiga organ, tiga kata kerja — penghitungan yang terperinci |
| Perumpamaan | Kal-anʻāmi bal hum aḍallu sabīlā | Kal-anʻāmi bal hum aḍall |
| Perbedaan | Catatan sabīlā ada | Catatan sabīlā tidak ada |
| Penutup | (beralih ke ayat berikutnya) | Ulāʼika humul-gāfilūn |
Al-A'raf membiarkan kata aḍall tanpa catatan dan menggantinya dengan sebuah kalimat penutup: ulāʼika humul-gāfilūn.
Akar غ-ف-ل telah muncul pada ayat keseratus tiga puluh enam (wa kānū ʻanhā gāfilīn) dan pada ayat keseratus tujuh puluh dua ia disebut sebagai sebuah alasan (innā kunnā ʻan hāżā gāfilīn).
Dan ini adalah anyaman yang dapat diverifikasi di dalam surah, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat keseratus tujuh puluh dua kelalaian diajukan sebagai sebuah alasan; ayat keseratus tujuh puluh sembilan memberikan kata yang sama sebagai sebuah diagnosis. Di antara kedua ayat itu ada tujuh ayat. Yakni surah ini membawa kembali nama alasan yang telah ditutup itu beberapa ayat kemudian sebagai sebuah sifat. Ini sebuah penjelasan, bukan sebuah ketetapan.