Al-A'raf ayat 73-79 — Saleh

Wa ilā Ṡamūda akhāhum Ṣāliḥā, qāla yā qaumiʻbudullāha mā lakum min ilāhin gairuh, qad jāʼatkum bayyinatum mir rabbikum, hāżihī nāqatullāhi lakum āyatan fa żarūhā taʼkul fī arḍillāh wa lā tamassūhā bisūʼin fa yaʼkhużakum ʻażābun alīm

"Dan kepada kaum Samud [Kami utus] saudara mereka, Saleh. Ia berkata: 'Wahai kaumku! Sembahlah Allah; tidak ada tuhan bagimu selain Dia. Sungguh, telah datang kepadamu bukti yang nyata dari Tuhanmu: inilah unta betina Allah — sebuah tanda bagimu. Biarkanlah ia makan di bumi Allah; jangan kamu menyentuhnya dengan keburukan, nanti kamu ditimpa azab yang pedih.'"

Akar ن-و-ق: unta betina. Al-Qur'an menyebut unta ini pada beberapa tempat (Al-A'raf 7/73; Hud 11/64; Al-Isra' 17/59; Al-Qamar 54/27; Asy-Syams 91/13) dan hal itu telah dibahas pada Al-Qamar dan Asy-Syams. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di sini ada sebuah batas yang harus saya tuliskan dengan terang sesuai metode: dari mana unta itu datang, bagaimana ia muncul, tinggi badannya, warnanya, susunya — Al-Qur'an tidak mengatakan apa pun tentang semua itu. Di dalam sumber-sumber klasik ada penuturan-penuturan yang terperinci; di dalam tafsir ini hal-hal itu tidak dimasuki — sebab ayatnya pun tidak memasukinya dan kesahihannya tidak dapat diberikan (Metode).

Yang dikatakan teks adalah berikut, dan sebatas itulah yang saya catat:

Dan kehalusan susunannya harus dicatat: tanda yang diberikan itu bukan sebuah pekerjaan yang harus dilakukan, melainkan pekerjaan yang tidak boleh dilakukan. Kedua perintah itu sama-sama sebuah penarikan diri: biarkanlah, dan jangan sentuh.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat; sandarannya adalah kedua kata kerja itu sendiri: ujian itu dibangun bukan dengan tuntutan sebuah perbuatan, melainkan dengan tuntutan sebuah penahanan tangan. Dan apa yang diberikan kepada Adam pada blok kedua surah ini juga sejenis dengannya: wa lā taqrabā hāżihisy-syajarata (19) — sebuah larangan. Pada kedua adegan itu pokok ujiannya adalah tidak diambilnya apa yang diberikan. Ini adalah pertemuan yang dapat diverifikasi di dalam surah.

Ayat ketujuh puluh lima adalah tempat yang paling terang bagi "irisan kelas sosial" yang dicatat pada bagian struktur surah:

Qālal-malaʼul-lażīnastakbarū min qaumihī lillażīnastuḍʻifū liman āmana minhum: a taʻlamūna anna Ṣāliḥam mursalum mir rabbih

Dua pola diletakkan saling berhadapan dan keduanya adalah bab X:

Perbedaan bentuknya harus dicatat dan ini adalah data susunan kata: yang pertama aktif, yang kedua pasif. Yakni ayat ini memberikan kelemahan itu bukan sebagai sebuah sifat, melainkan sebagai sebuah pekerjaan yang dilakukan pihak lain.

Akar yang sama telah dibahas pada Asy-Syu'ara' 26/22 dan di sana telah dicatat: istiḍʻāf — kelemahan itu bukan terjadi dengan sendirinya, melainkan sesuatu yang dibuat. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di dalam ayat itu ada sebuah catatan badal yang harus dicatat: lillażīnastuḍʻifū liman āmana minhum — "kepada orang-orang yang dilemahkan, yakni kepada orang-orang yang beriman di antara mereka". Ungkapan kedua mempersempit yang pertama.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata: ayat itu tidak menyamakan "orang-orang yang dilemahkan" dengan "orang-orang yang beriman"; ia memisahkan yang kedua dari dalam yang pertama. Yakni di sini pun surah ini tidak menjatuhkan vonis kelas secara menyeluruh (Metode).

Akar ع-ق-ر: menjatuhkan seekor makhluk hidup dengan memotong kakinya; dan dari sini membunuh. Para ahli bahasa memberikan makna asalnya sebagai memotong urat kaki.

Akar ع-ت-و: melampaui batas, membangkang dengan sombong, mengering dan mengeras. ʻAtā ʻan amri rabbih — "ia keluar dari perintah Tuhannya".

Dan urutan kedua kata kerja itu layak dicatat: mula-mula perbuatannya, baru kemudian nama perbuatan itu. Ayat ini tidak berkata "mereka keluar dari perintah lalu menyembelih unta itu"; ia berkata sebaliknya. Saya catat ini sebagai pengamatan atas susunan kata.

Dan kalimat yang datang sesudahnya berada pada pola yang sama dengan yang ada di dalam kisah Hud:

Satu-satunya perbedaan ada pada kata terakhir: yang satu ṣādiqīn (orang-orang yang benar), yang lain mursalīn (orang-orang yang diutus). Ini adalah perbedaan yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan sebagaimana dicatat pada Asy-Syu'ara' 26/31, huruf syaratnya adalah in, bukan iżā — dalam bahasa Arab in dipakai untuk yang diragukan, iżā untuk yang pasti. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Akar ر-ج-ف: guncangan yang keras, getaran. Rajfah — guncangan.

Akar ج-ث-م: merebahnya seekor makhluk hidup di atas dada dan lututnya, melekat di tanah. Para ahli bahasa memakai kata itu khususnya untuk mendekamnya burung di tanah.

Dan pemilihan katanya layak dicatat: jāṡimīn memberitakan sebuah sikap tubuh, bukan sebuah kemusnahan. Adegannya adalah tubuh-tubuh yang tinggal terdekam di tempat mereka.

Dan kalimat itu persis muncul dua kali di dalam surah (78 dan 91) — hal itu telah dihitung pada bagian struktur surah. Dan harus dicatat pula bahwa untuk peristiwa yang sama Al-Qur'an memakai kata yang berbeda pada surah yang lain (pada Fussilat 41/13 ṣāʻiqah; pada Al-Qamar 54/31 ṣaiḥah). Hal itu telah dibahas pada Fussilat dan Al-Qamar; saya bersandar pada pembahasan itu. Perbedaan ini dijelaskan sebagai disebutnya sisi-sisi yang berbeda dari peristiwa yang sama; saya sampaikan sebagaimana diriwayatkan dan saya tidak memaksakan pilihan.