Al-Ma'arij ayat 19-21

Innal-insāna khuliqa halūʻā · Iżā massahusy-syarru jazūʻā · Wa iżā massahul-khairu manūʻā "Manusia diciptakan halūʻ: apabila keburukan menyentuhnya ia meratap, dan apabila kebaikan menyentuhnya ia menahan pemberian."

Surah ini berhenti di sini dan menetapkan sebuah diagnosis.

Sepanjang delapan belas ayat ada yang dituturkan: sebuah pertanyaan, sebuah jawaban, sebuah adegan, sebuah tawaran, sebuah api. Sekarang teks itu menarik diri ke belakang dan memerikan manusia.

Dan ini sama dengan gerak yang dikerjakan Surah Al-Fajr. Yang dicatat dalam pembahasan Al-Fajr adalah: "Bagian sejarahnya berakhir di sini dan teks itu meletakkan satu subjek tunggal menggantikan kaum-kaum tersebut: al-insān."

Al-Ma'arij mengerjakan gerak yang sama: adegan kiamat berakhir dan yang tersisa adalah satu subjek tunggal.

ٱلْإِنسَٰن — kata sandang penentu. Hal ini telah dibahas dalam pembahasan Al-Fajr dan saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasnya: kata sandang itu memberitakan istigrāq, ia mencakup keseluruhan jenisnya. Dan "ketika nama sebuah jenis dipakai dalam bentuk tunggal, putusannya tidak turun kepada orang per orang, melainkan tertulis pada definisi jenis itu… ini bukan statistik mayoritas; ini perian tentang keadaan baku yang berlaku selama tidak dibuktikan sebaliknya."

Dan catatan "selama tidak dibuktikan sebaliknya" menjadi menentukan di sini — sebab pada ayat kedua puluh dua akan datang sebuah pengecualian.

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an. Dan hal inilah yang sekaligus menjadi sebab dan jalan keluar bagi perbedaan pendapat tentang maknanya.

Akar kata: ه-ل-ع. Makna-makna yang diberikan para ahli bahasa: ketamakan yang sangat; ketidaktahanan; kerakusan; kegelisahan batin; ketidaksabaran.

Dalam kamus-kamus klasik, halaʻ diperikan sebagai "ketamakan yang paling sangat" dan "jazʻ yang paling sangat" (ratapan). Yakni kata itu adalah perpaduan dua keadaan: yang tidak kenyang ketika memperoleh, dan yang tidak tahan ketika kehilangan.

Pola: فَعُول. Dalam bahasa Arab ini adalah pola mubalagah (bentuk intensif): yang banyak mengerjakan perbuatan itu, yang berada dalam keadaan itu. Ṣabūr (yang sangat sabar), syakūr (yang sangat bersyukur), gafūr, ʻazūm.

Dan sekarang perhatikanlah apa yang dikerjakan ayat ini.

Al-Qur'an memakai sebuah kata lalu langsung mendefinisikannya sesudah itu — dan hal ini tidak sering dijumpai dalam Al-Qur'an.

Ayat kedua puluh dan ayat kedua puluh satu adalah perian tentang halūʻ:

هَلُوع = iżā massahusy-syarru جَزُوع + wa iżā massahul-khairu مَنُوع

Dan dua kata yang dipakai dalam perian itu pun berada pada pola yang sama: فَعُول.

Tiga kata, satu pola. Dan penutup ayatnya pun sama: halūʻā / jazūʻā / manūʻā.

Yakni ketika mendefinisikan sebuah kata, surah ini membuat definisinya dengan dua kata dari pola yang sama. Definisinya memikul bentuk dari apa yang didefinisikan.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas bentuk; wazan ketiga kata itu dan penutup ayatnya adalah data yang dapat diverifikasi.

Sebuah ketetapan yang dicatat dalam sumber-sumber klasik: tidak perlu ada perbedaan pendapat tentang makna halūʻ, sebab ayat itu sendiri telah menjelaskannya. Pendapat ini lazim diriwayatkan dalam sumber-sumber. Saya mencatatnya; saya tidak menisbatkannya kepada seorang tertentu.

Dan ayat ini adalah salah satu kalimat Al-Qur'an yang berbunyi "manusia itu begini". Ketika kalimat-kalimat tersebut dibaca sekaligus, muncul sebuah pola yang menarik perhatian:

Kebanyakan diagnosis dalam daftar itu berada pada pola فَعُول.

Dan ini bukan kebetulan: faʻūl adalah pola mubalagah, yakni ia memberitakan keadaan yang telah mapan. Al-Qur'an menamai cacat-cacat manusia bukan dengan "kadang-kadang ia berbuat begini", melainkan dengan "yang keadaannya begini".

Saya catat ini sebagai pengamatan atas pola; wazan kata-kata itu adalah data yang dapat diverifikasi. Adapun tafsiran bahwa pola tersebut membentuk sebuah tatanan adalah milik saya sendiri.

Kanūd telah dibahas dalam pembahasan Al-'Adiyat 100/6 dan di sana kaitannya dengan makna "tanah yang tidak memberi hasil" telah ditegakkan. Dua diagnosis itu saling melengkapi: kanūd menamai yang tidak memberi, halūʻ menamai yang ingin mengambil sekaligus yang tidak memberi.

Dan persoalan yang paling serius di sini terletak pada kata kerja ini.

Kata kerjanya pasif: khuliqa — "ia diciptakan". Yakni keadaan ini bukan sesuatu yang diperoleh manusia kemudian; ia sesuatu yang ada pada penciptaannya.

Apakah ini sebuah alasan pemaaf?

Pertanyaannya serius dan telah diperdebatkan dalam sumber-sumber klasik. Ada dua pendekatan pokok:

Pendekatan pertama lebih dekat kepada teksnya dan alasannya ada di dalam teks itu sendiri: tiga ayat kemudian datang pengecualiannya.

Jika sebuah keadaan tidak dapat dilampaui, tidak mungkin ada orang yang dikecualikan darinya. Ayat kedua puluh dua memisahkan satu kelompok dengan mengatakan "illal-muṣallīn"; berarti menjadi halūʻ itu bukan takdir, melainkan titik berangkat.

Saya nyatakan ini sebagai sebuah pilihan; dan hal itu tidak mengikat. Tetapi adanya pengecualian itu tidak diperdebatkan di dalam teks.

Dan hal ini bersesuaian dengan kerangka yang ditegakkan dalam Surah Asy-Syams. Pada Asy-Syams 91/8 dikatakan bahwa kepada jiwa "diilhamkan kefasikan dan ketakwaannya" — yakni dua arah diberikan sekaligus. Hal ini telah dibahas dalam pembahasan Asy-Syams. Al-Ma'arij mengatakan gagasan yang sama dari sudut yang lain: susunannya diberikan, pilihannya tidak diberikan.

Akar kata: م-س-س. Massa — menyentuh, mengenai. Dan pemilihan kata kerjanya bermakna.

Ayat ini tidak mengatakan "ketika hal itu menimpanya", tidak pula mengatakan "ketika hal itu mengenainya". Ia mengatakan "ketika hal itu menyentuhnya".

Sentuhan adalah bentuk persinggungan yang paling ringan. Ia bukan sebuah pukulan, melainkan sekadar senggolan.

Yakni ayat ini memperlihatkan ketidakseimbangan tanggapan itu: persinggungan yang paling ringan melahirkan tanggapan yang paling hebat. Sebuah keburukan yang ringan menyentuh, orang itu runtuh; sebuah kebaikan yang ringan menyentuh, orang itu menutup diri.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna kata kerja itu tercatat dalam kamus-kamus.

Dan kata kerjanya sama pada kedua ayat itu: massahusy-syarr, massahul-khair. Satu-satunya yang berubah adalah apa yang menyentuh; cara menyentuhnya sama.

Al-Qur'an memakai pola ini di tempat-tempat lain juga:

• "Apabila manusia disentuh kesusahan, ia berdoa kepada Kami; tetapi apabila Kami berikan kepadanya nikmat dari Kami, ia berkata, 'ini diberikan kepadaku hanya karena ilmuku.'" (Az-Zumar 39/49)
• "Apabila Kami berikan nikmat kepada manusia, ia berpaling dan menjauhkan diri; tetapi apabila ia disentuh keburukan, ia berdoa panjang-panjang." (Fussilat 41/51)
• "Jika Kami cicipkan kepadanya rahmat dari Kami, ia berkata, 'ini adalah hakku.'" (Fussilat 41/50)

Fussilat 41/50-51 khususnya dekat dan menyebutkan dua keadaan yang sama dengan Al-Ma'arij.

Akar kata: ج-ز-ع. Jazʻ — lawan kesabaran: ketidaktahanan, keruntuhan, jeritan.

Mengenai makna konkret akar ini, para ahli bahasa mencatat hal berikut: jazaʻa berarti memotong sesuatu di tengahnya, membelahnya menjadi dua; jizʻ adalah potongan sesuatu, bagian yang terpotong. Dan dari sinilah lahir makna "patah, tidak tahan lalu putus".

Penjelasan ini saya sampaikan; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti. Tetapi makna yang bekerja dalam ayat ini tidak diperdebatkan, dan Al-Qur'an sendiri memakainya sebagai lawan kesabaran:

"Sama saja bagi kita, apakah kita mengeluh ataukah bersabar." (Ibrahim 14/21)

Dan kaitannya dengan ayat kelima. Pada ayat kelima surah ini mengatakan "bersabarlah dengan kesabaran yang indah". Sekarang ia memerikan manusia sebagai jazūʻ — yakni lawan persis dari kesabaran.

Kaitan ini telah dicatat di atas; saya tidak mengulanginya di sini. Satu-satunya yang perlu dicatat adalah bahwa surah ini telah memberikan obatnya sebelum penyakitnya.

Akar kata: م-ن-ع. Manaʻa — menghalangi, menahan, tidak memberi, mengenggankan.

Dan akar ini muncul pada ayat terakhir Surah Al-Ma'un:

"Dan mereka enggan memberikan barang berguna." (Al-Ma'un 107/7 — wa yamnaʻūnal-māʻūn)

Kata kerja ini telah dibahas dalam pembahasan Al-Ma'un dan yang dicatat di sana adalah: "Ada perbedaan antara tidak memberi dan menghalangi: manʻ adalah tidak memberikan sesuatu yang diminta. Yakni di sana ada sebuah permintaan. Jika tidak seorang pun meminta, tidak terjadi 'manʻ'."

Mari kita letakkan kedua ayat itu berdampingan:

Al-Ma'un menamai perbuatannya; Al-Ma'arij menamai susunan tempat perbuatan itu keluar.

Yakni kedua surah itu adalah dua mata rantai dari satu rantai: Al-Ma'arij memperlihatkan wataknya, Al-Ma'un memperlihatkan perilakunya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Kesamaan akar itu dan pola kedua kata tersebut adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan sekarang kaitan luar surah ini yang paling berbuah.

Surah Al-Fajr pada ayat 15-16 mengangkat persis dua keadaan yang sama — kelapangan dan kesempitan — dan mencatat kesalahan manusia di sana. Hal ini telah dibahas secara terperinci dalam pembahasan Al-Fajr dan tabel berikut telah ditegakkan:

Dan kesimpulan yang dicatat dalam pembahasan Al-Fajr: "Manusia memakai kata yang benar, tetapi menarik kesimpulan yang keliru." Dan: "Kesalahan manusia bukanlah ketiadaan iman… Kesalahannya ada pada perkara apa makna dari apa yang diberikan itu."

Sekarang mari kita letakkan Al-Ma'arij ke dalam tabel yang sama:

Dua surah itu mengambil dua keadaan yang sama dan mencatat dua kesalahan yang berbeda: Al-Fajr mencatat kesimpulan yang keliru, Al-Ma'arij mencatat tanggapan yang keliru.

Dan hal ini berarti bahwa kedua surah tersebut saling melengkapi:

• Al-Fajr: ketika kelapangan datang ia berkata "aku memang layak", ketika kesempitan datang ia berkata "aku dihinakan". Kesalahannya ada di dalam pikiran.
• Al-Ma'arij: ketika kebaikan menyentuhnya ia menahan, ketika keburukan menyentuhnya ia runtuh. Kesalahannya ada pada perilaku.

Dan kedua kesalahan itu saling meniscayakan. Hal ini telah dicatat secara terang dalam pembahasan Al-Fajr: "Orang yang menghitung kelapangan sebagai 'pemuliaan' terpaksa menghitung kesempitan sebagai 'penghinaan'." Yang ditambahkan Al-Ma'arij kepadanya adalah ini: orang yang menganggap kelapangan sebagai haknya sendiri tidak membagikannya (sebab sesuatu yang sudah menjadi haknya tidak dibagikan), dan orang yang menganggap kesempitan sebagai penghinaan tidak tahan menanggungnya (sebab penghinaan memang tidak tertanggungkan).

Yakni dua perilaku yang diperikan Al-Ma'arij adalah akibat alami dari dua kesimpulan yang diperikan Al-Fajr.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Ayat-ayat kedua surah itu dan ketetapan-ketetapan dalam pembahasan Al-Fajr adalah data yang dapat diverifikasi; adapun tafsiran bahwa kedua kesalahan tersebut saling meniscayakan adalah milik saya sendiri.

Saya ingin menarik perhatian kepada satu hal lagi.

Dua tanggapan dalam perian tentang halūʻ itu adalah kebalikan persis dari apa yang seharusnya:

Dan perhatikanlah: pada kedua keadaan itu halūʻ pergi ke arah yang keliru.

Dalam kesusahan, ketika ia seharusnya menahan, ia malah melepaskan (ia tidak bersabar); dalam kelapangan, ketika ia seharusnya melepaskan, ia malah menahan (ia tidak memberi).

Yakni definisi halūʻ adalah ini: memakai tangannya secara terbalik pada kedua keadaan itu.

Dan hal ini duduk dengan pas ketika dipadukan dengan makna akar kesabaran. Yang dicatat dalam pembahasan Al-Baqarah 2/45 adalah: ṣabr, dari sisi akarnya, berarti menahan. Kesabaran adalah menahan, infak adalah melepaskan. Halūʻ melepaskan pada tempat yang seharusnya ia tahan, dan menahan pada tempat yang seharusnya ia lepaskan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna-makna akar itu adalah data yang dapat diverifikasi; adapun tabel pembalikannya adalah milik saya sendiri.