71/10-12 — Istigfar dan balasannya
10. فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا Fa-qultustagfirū rabbakum innahū kāna gaffārā "Aku berkata: Mintalah ampun kepada Tuhanmu; sungguh Dia Maha Pengampun."
11. يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا Yursilis-samāʼa ʻalaikum midrārā "Niscaya Dia mengirimkan hujan yang lebat dari langit kepadamu."
12. وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا Wa yumdidkum bi-amwālin wa banīna wa yajʻal lakum jannātin wa yajʻal lakum anhārā "Dan Dia menguatkan kamu dengan harta dan anak-anak lelaki; Dia menjadikan untukmu kebun-kebun, dan menjadikan untukmu sungai-sungai."
Bersama ayat ke-10 surah ini memasuki sebuah lapisan baru. Sampai sekarang Nuh menceritakan apa yang ia kerjakan; mulai dari sini ia menyampaikan apa yang ia katakan. Jadi laporannya berubah menjadi kutipan langsung.
Inilah sisi surah ini yang paling teknis dan ia tidak boleh terlewat: ayat 10-20 adalah percakapan di dalam laporan. Nuh mengulangi kepada Tuhannya apa yang ia katakan kepada kaumnya. Ada tiga lapis: Al-Qur'an menuturkan → Nuh memberi laporan → apa yang dikatakan Nuh kepada kaumnya.
Analisis istigfar telah dikerjakan dalam Surah An-Nasr (110/3); saya bersandar pada penetapan-penetapan di sana. Ringkasnya: akar g-f-r berarti menutup; bab istifʻāl menunjukkan permintaan; karena itu istigfar adalah meminta ditutupi — seorang hamba di sini tidak mengerjakan sesuatu, ia meminta agar sesuatu dikerjakan.
Dalam Surah An-Nasr, istigfar adalah gerakan penutup: setelah sebuah pekerjaan selesai, diminta agar kekurangan-kekurangan selama pekerjaan itu ditutupi. Adapun di sini, istigfar adalah gerakan pembuka: ia ditawarkan sebagai pekerjaan pertama yang harus dikerjakan kepada sebuah kaum yang belum beriman.
Perbedaan ini penting. Istigfar di sini bukanlah ibadah orang-orang yang sudah taat, melainkan cara memasuki pintu. Nuh tidak mula-mula memberikan daftar butir keyakinan kepada kaumnya; ia berkata "mintalah agar masa lalumu ditutupi". Jadi tawaran itu dimulai dengan diangkatnya beban masa lalu.
غفار berada pada pola faʻʻāl. Dalam bahasa Arab, pola ini menunjukkan mubalagah (bentuk intensif) dan kesinambungan: yang banyak mengerjakan suatu pekerjaan, yang menjadi ahlinya. Pada pola yang sama: razzāq (yang banyak memberi rezeki), tawwāb (yang banyak menerima tobat), qahhār.
Beda antara gafūr dan gaffār dipilah sumber-sumber klasik begini: gafūr (faʻūl) menunjukkan kedalaman — ia menutup bahkan dosa yang sangat besar; gaffār (faʻʻāl) menunjukkan pengulangan — ia menutup dosa yang sama dari orang yang sama berulang-ulang. Pembedaan ini lazim dibuat dalam kitab-kitab bahasa tradisional; ada pula pendapat yang menganggap kedua pola itu sama-sama mutlak.
Dalam konteks di sini, dipilihnya gaffār itu bermakna: lawan bicaranya adalah sebuah kaum yang berabad-abad mengulangi penolakan yang sama. Kepada mereka dikatakan bukan "Dia mengampuni sekali", melainkan "Dia mengampuni berulang-ulang".
Fungsi kata kerja كان di sini perlu dicatat secara tersendiri. Bisa saja dikatakan innahū gaffārun; yang dikatakan adalah innahū kāna gaffārā. Dalam bahasa Arab, kāna yang dipakai tentang Allah tidak menunjukkan waktu lampau; ia menunjukkan sifat yang terus berlangsung dan tidak berubah. Menerjemahkannya dengan "dahulu Dia adalah" menyesatkan. Maknanya adalah: ini bukan sikap yang Dia peroleh kemudian; sejak semula memang demikian.
Ayat ke-11 berada dalam keadaan jazm (berakhiran sukun): yursil, yumdid, yajʻal. Inilah keadaan yang diambil kata kerja yang menjadi jawab bagi sebuah perintah dalam bahasa Arab.
Jadi tata bahasanya menegakkan hal ini: "Mintalah ampun — jika kamu melakukannya, terjadilah ini." Partikel syaratnya tidak ditulis, tetapi keadaan jazm yang datang sesudah perintah itu telah menegakkan syaratnya. Persis seperti yang kita kerjakan ketika berkata "datanglah, kita bicara" dalam bahasa Indonesia: kata kerja kedua adalah akibat dari yang pertama.
Rincian tata bahasa ini menentukan cara ayat-ayat itu dibaca. Keberkahan yang disebutkan adalah balasan bagi istigfar — bukan sebuah janji berdiri sendiri yang ditambahkan di sampingnya.
Ayat ini tidak mengatakan "Dia mengirimkan hujan"; ia mengatakan "Dia mengirimkan langit". Ini adalah kiasan yang lazim dalam bahasa Arab: nama wadah diberikan kepada isinya (dalam bahasa balagah: majāz mursal, dengan hubungan tempat).
Tetapi pilihan itu tidak kosong. Seandainya dikatakan "hujan", yang dibicarakan hanyalah satu peristiwa; ketika dikatakan "langit", yang disebut adalah keseluruhan sumbernya. Keberkahan datang bukan dari satu kali turunnya hujan, melainkan dari bekerjanya langit secara terus-menerus.
Akar س-م-و: naik, tinggi. Samāʼ berarti "yang ada di atas"; dalam bahasa Arab, segala yang berada di atas sesuatu dapat disebut samāʼ — atap rumah pun. Dari akar yang sama datang ism (yang meninggikan sesuatu dan membuatnya nyata) dan sumuww (ketinggian).
Akar د-ر-ر. Makna konkret dan asal akar ini adalah mengalirnya susu dengan berlimpah dan tanpa putus. Darratin-nāqah — susu unta itu mengalir berlimpah. Dirrah adalah aliran susu; dārr adalah hewan yang banyak susunya. Orang Arab menyebut unta yang berlimpah dengan kata ini: yang memberi selama diperah, yang tidak berhenti.
Adapun مدرار berada pada pola mifʻāl. Dalam bahasa Arab, pola ini mengerjakan dua hal: isim alat (miftāḥ — kunci, mīzān — timbangan) dan mubalagah (yang mengerjakan sesuatu secara terus-menerus dan pekat). Di sini ia bermakna yang kedua: "yang tercurah tanpa henti".
Jadi gambaran yang ditegakkan ayat ini adalah: langit, bagaikan seekor hewan yang diperah. Hujan bukan disebut sebagai air yang tertumpah dari langit; ia dinamai sebagai susu yang mengalir dari langit.
Perlu dilihat betapa konkretnya perumpamaan ini bagi lawan bicaranya. Bagi sebuah kaum yang hidup di padang pasir dan kawasan setengah kering, ada dua hal yang menegakkan hidup: hujan dan hewan yang memberi susu. Ayat ini menyatukan keduanya dalam satu kata.
Kata ini muncul di tiga tempat dalam Al-Qur'an dan pada ketiganya dalam konteks yang sama — kelimpahan yang dijanjikan sebagai balasan istigfar atau iman: di sini, pada Al-An'am 6/6 (tentang kaum-kaum yang dibinasakan: "Kami kirimkan hujan yang lebat kepada mereka dari langit") dan pada Hud 11/52.
Sisi yang paling menarik perhatian dari ketiga ayat ini adalah terulangnya ia di tempat lain dalam Al-Qur'an dengan kalimat-kalimat yang hampir sama. Dalam Surah Hud, Nabi Hud berkata kepada kaumnya sendiri:
"Wahai kaumku! Mintalah ampun kepada Tuhanmu, lalu bertobatlah kepada-Nya, niscaya Dia mengirimkan hujan yang lebat dari langit kepadamu dan menambahkan kekuatan di atas kekuatanmu." (Hud 11/52)
Kata-katanya sama: istagfirū rabbakum, yursilis-samāʼa ʻalaikum midrārā, dan sebuah kata kerja "penambahan". Dua nabi yang berbeda, kepada dua kaum yang berbeda, berbicara dengan rumusan yang sama.
"Mintalah ampun kepada Tuhanmu, lalu bertobatlah kepada-Nya, niscaya Dia akan memberimu kesenangan yang baik sampai waktu yang ditentukan." (Hud 11/3)
"Sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertakwa, niscaya Kami bukakan bagi mereka keberkahan dari langit dan bumi." (Al-A'raf 7/96)
Pengulangan ini mengatakan sesuatu: pertalian antara istigfar dan keberkahan duniawi bukanlah motif khas surah ini; ia adalah sebuah asas yang diulang-ulang Al-Qur'an.
Akar م-د-د: memanjangkan, menarik, melanjutkan, memberi bala bantuan. Dari akar yang sama datang madad (pertolongan), imdād (mengirim bala bantuan), muddah (tempo).
Gambaran kata itu adalah memanjangkan — menarik sesuatu dan melanjutkannya. Jadi harta dan anak disebut bukan sebagai sesuatu yang "diberikan", melainkan sesuatu yang "dipanjangkan": seperti sambungan sebuah garis.
Dalam konteks surah ini, ini adalah pilihan yang halus. Kata kerja "penambahan" (zāda) yang muncul di empat tempat dalam surah ini selalu memberitakan hasil yang buruk. Di sini, dalam janji Allah, dipakailah akar yang lain. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.
أموال — jamak dari māl. Akar م-و-ل. بنين — jamak dari ibn; akar ب-ن-ي (mendirikan, membangun). Dipakainya kata yang bermakna "yang didirikan/yang dibangun" untuk anak dalam bahasa Arab menarik perhatian; keturunan adalah kelanjutan bangunan yang didirikan.
"Harta dan anak-anak" adalah pasangan baku dalam Al-Qur'an dan hampir di setiap tempat ia datang bersama sebuah peringatan:
Dan surah ini sendiri akan kembali kepada pasangan yang sama sembilan ayat kemudian: "mereka mengikuti orang yang harta dan anaknya tidak menambahkan apa pun kepadanya selain kerugian" (71/21).
Di dalam surah yang sama, dua hal yang sama, muncul dalam dua kedudukan yang berbeda dengan jarak sembilan ayat: pada ayat ke-12 sebagai janji, pada ayat ke-21 sebagai sebab kerugian. Ini bukan pertentangan; ini adalah pembedaan yang paling penting dalam surah ini dan akan saya bahas di bawah.
جنة, akar ج-ن-ن (menutupi, menyembunyikan). Analisis lengkap akar ini telah dikerjakan pada Al-Baqarah 2/25 (janīn, jinn, majnūn, mijann, jannah); saya bersandar pada pembahasan itu. Jannah adalah kebun yang menutupi tanahnya dengan pepohonannya.
نهر, akar ن-ه-ر: membelah sesuatu dengan lebar dan membuka jalan. Nahr adalah alur sungai sebelum ia berarti airnya sendiri; air mengalir melalui belahan yang dibukanya sendiri. Dari akar yang sama datang nahār (siang — membelahnya cahaya atas kegelapan).
Pemakaian pasangan ini yang paling dikenal dalam Al-Qur'an ada pada penggambaran akhirat: jannātun tajrī min taḥtihal-anhār. Adapun di sini ia dijanjikan di dunia, di dalam kehidupan ini. Jadi surah ini memakai kata-kata penggambaran akhirat untuk sebuah janji duniawi.
Sebuah pengamatan: kedua kata itu sama-sama berkaitan dengan membelah/menutupi. Kebun menutupi, sungai membelah. Keduanya bersama-sama adalah pemerian lengkap sebuah lahan yang telah digarap dan dialiri air — yakni pertanian.
Yang dijanjikan pada ayat 10-12 secara berurutan: hujan → harta dan keturunan → kebun-kebun → sungai-sungai.
Urutan ini seperti sebuah mata rantai produksi: air datang, kekayaan dan jumlah penduduk bertambah, lahan berubah menjadi kebun, tatanan pengairan ditegakkan. Jadi yang dijanjikan bukanlah kelimpahan yang serampangan, melainkan sebuah ekonomi yang bekerja.
Dan perhatikan: tidak satu pun darinya adalah mukjizat. Emas tidak hujan dari langit. Semua yang dijanjikan adalah hal-hal yang dapat terjadi di dalam bekerjanya alam secara wajar. Surah ini menjanjikan bukan keluarbiasaan, melainkan berbaliknya tatanan itu menjadi menguntungkan.
Ayat-ayat ini menyentuh salah satu lapangan wacana keagamaan yang paling banyak disalahgunakan. Perlu berlaku jujur.
Yang pasti dikatakan ayat ini: Al-Qur'an menegakkan sebuah pertalian antara diperbaikinya hubungan sebuah masyarakat dengan Allah dan keadaan kebendaan masyarakat itu. Pertalian ini diulang di lebih dari satu tempat (Al-A'raf 7/96; Hud 11/3, 52; At-Talaq 65/2-3) dan tidak dapat diingkari.
Pertama: lawan bicaranya adalah masyarakat, bukan perseorangan. Pada semua ayat itu sapaannya jamak: istagfirū, ʻalaikum, yumdidkum. Nuh tidak berkata kepada seseorang "beristigfarlah, engkau akan kaya"; ia berkata kepada sebuah masyarakat "perbaikilah arahmu, tatananmu akan membaik". Ini bukan sebuah rumus pada tataran perseorangan, melainkan sebuah asas pada tataran masyarakat.
Kedua: ini bukan sebuah pembayaran, melainkan sebuah akibat. Yang ditegakkan ayat ini bukanlah sebuah jual beli yang mekanis. Al-Qur'an sendiri mengatakan secara terbuka bahwa kelimpahan tidak selalu datang dari kebaikan dan bahwa orang-orang yang baik tidak selalu berada dalam kelimpahan. Dalam Surah Al-Fajr hal ini dibahas persis (89/15-16): kelimpahan maupun kesempitan adalah dua wajah dari perbuatan yang sama — yaitu ujian — dan Al-Qur'an menolak kesimpulan "kelimpahan adalah pemuliaan" dengan kallā. Penetapan pada pembahasan Al-Fajr itu berlaku pula di sini.
Ketiga: surah ini sendiri menarik batas bagi janji tersebut. Pada ayat ke-21 Nuh akan mengatakan bahwa kaumnya mengikuti orang-orang yang banyak harta dan anaknya, dan bahwa harta orang itu tidak menambahkan apa pun kepadanya selain kerugian. Jadi surah ini mencatat bahwa apa yang dijanjikannya pada ayat ke-12 pada ayat ke-21 didapati dalam keadaan telah diperoleh dan dengan hasil yang berlawanan sama sekali.
Di manakah letak perbedaannya? Pada sumber dan pada arahnya. Pada ayat ke-12, harta adalah sesuatu yang datang sebagai akibat berpaling kepada Allah dan yang dibagi bersama masyarakat. Pada ayat ke-21, harta adalah sandaran bagi kedudukan seseorang dan alat untuk menundukkan orang lain kepada dirinya. Bendanya sama, hubungannya berbeda.
Pembedaan ini saya tarik dari struktur dalam surah ini sendiri; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah riwayat. Tetapi dipakainya dua kata yang sama oleh surah ini (amwāl, banīn / māl, walad) dalam dua konteks yang berlawanan dengan jarak sembilan ayat menguatkan bacaan tersebut.
Keempat: Al-Qur'an mencatat sebaliknya pula secara terbuka — kelimpahan dapat pula diberikan sebelum binasanya sebuah masyarakat. "Maka ketika mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami bukakan untuk mereka pintu-pintu segala sesuatu; sehingga ketika mereka bergembira dengan apa yang diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka secara tiba-tiba" (Al-An'am 6/44). Jadi kelimpahan tidak bermakna tunggal.
Kelima — dan ini dikatakan oleh surah berikutnya. Surah Al-Jin menegakkan persamaan yang sama dengan kata-kata yang hampir sama: "Dan sekiranya mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu, niscaya Kami akan memberi mereka minum air yang berlimpah" (Al-Jin 72/16). Tetapi langsung sesudahnya, dengan satu kalimat saja, ia menamai apa air itu: "untuk Kami uji mereka dengannya" (Al-Jin 72/17). Katanya adalah fitnah — sebagaimana telah dibahas pada pembahasan Al-Buruj, makna konkret akarnya adalah melebur emas di dalam api untuk menampakkan kemurniannya.
Ketika kedua surah diletakkan berdampingan, lengkaplah gambarannya: Nuh memberikan janjinya, Al-Jin menamai janji itu. Keberkahan itu sungguh-sungguh diberikan; tetapi pada saat ia diberikan, ia berubah menjadi alat ujian. Hal ini menjelaskan pula bagaimana munculnya orang yang akan dipaparkan Nuh pada ayat ke-21 — orang yang hartanya tidak menambahkan apa pun kepadanya selain kerugian: orang yang tidak lulus ujian itu kehilangan justru dengan apa yang diberikan kepadanya.
Kesimpulannya: menarik dari ayat-ayat ini sebuah aturan semacam "orang yang beristigfar menjadi kaya" berarti mengabaikan sapaan jamak ayat itu dan pernyataan-pernyataan Al-Qur'an yang lain. Pertalian yang ditegakkan ayat ini nyata, tetapi ia bersifat kemasyarakatan, bersyarat, dan bukan jaminan.
Sisi yang menarik perhatian dari ayat-ayat ini adalah dibukanya sebuah dakwah agama dengan sebuah tawaran duniawi. Nuh tidak mula-mula menceritakan akhirat kepada lawan bicaranya; ia berbicara tentang air, hasil bumi, keturunan, lahan.
Pertama — pedagogis. Orang diajak bicara dengan bahasa yang ia pahami. Kepada orang yang tidak percaya kepada akhirat tidak dapat ditegakkan hujah dengan akhirat; landasan bersamanya adalah dunia ini.
Kedua — asasi. Al-Qur'an tidak menegakkan permusuhan antara dunia dan akhirat. Mengatakan bahwa berpaling dengan benar punya balasannya di dunia juga adalah bagian dari pemahaman agama yang tidak merendahkan dunia. Lanjutan surah ini (ayat 15-20) menguatkan hal itu: semua dalilnya didatangkan dari dunia ini — langit, bulan, matahari, tumbuhan, bumi, jalan-jalan.