An-Nazi'at ayat 37-41 — Dua kelompok

Fa ammā man ṭagā · Wa āṡaral-ḥayātad-dunyā · Fa innal-jaḥīma hiyal-maʼwā · Wa ammā man khāfa maqāma rabbihī wa nahan-nafsa ʻanil-hawā · Fa innal-jannata hiyal-maʼwā

"Adapun orang yang melampaui batas dan lebih mengutamakan kehidupan dunia — maka neraka Jahim itulah tempat tinggalnya. Dan adapun orang yang takut kepada kedudukan Tuhannya dan menahan jiwanya dari hawa nafsu — maka surga itulah tempat tinggalnya."

Pola ini telah dibahas pada bagian Al-Qari'ah dan ketetapan di sana tidak diulangi.

Ringkasnya: أَمَّا adalah partikel tafṣīl (perincian); pada jawabannya wajib ada فَ; dan ciri pola itu adalah: pemilahannya pasti dan tidak meninggalkan ruang kosong di antaranya — ada dua golongan, tidak ada yang ketiga.

Perbandingan dengan Al-Qari'ah di sini sangat berhasil secara khusus, sebab di sana kesetangkupan pola itu patah dan hal tersebut telah dibahas secara terperinci.

Yang dicatat pada Al-Qari'ah adalah:

Dan di sana tertulis: "Kalimat-kalimat syaratnya setangkup satu lawan satu… Tetapi kalimat-kalimat jawabannya tidak setangkup."

Dalam An-Nazi'at keadaannya justru terbalik:

Jawaban-jawabannya setangkup satu lawan satu. Hanya satu kata yang berubah: jaḥīm / jannah.

Dan syarat-syaratnya pun setangkup: pada kedua pihak ada dua kata kerja.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, tetapi perbandingannya dapat dikerjakan langsung dari teks:

Dua surah itu memakai pola yang sama tetapi mengambil ukurannya dari tempat yang berbeda. Dalam Al-Qari'ah sebuah perbuatan dikerjakan atas orang itu; dalam An-Nazi'at yang dihitung adalah apa yang dikerjakan orang itu sendiri.

Dan sekarang mari kita lihat keempat kata kerja itu. Inilah tempat yang paling padat dalam surah ini.

Pada setiap pasangan ada satu gerak ke dalam dan satu gerak ke luar — dan keduanya berlawanan arah:

Jadi kedua kelompok itu adalah cermin satu sama lain: yang satu meluap ke luar lalu membuat pilihan di dalam; yang lain takut di dalam lalu ikut campur ke dalam.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun makna keempat kata kerja itu adalah data kamus.

Dan tulang punggung surah ini lengkap di sini.

Surah ini mengubah seorang tokoh sejarah menjadi sebuah ukuran.

Pada ayat ketujuh belas sikap melampaui batas adalah keadaan seseorang. Pada ayat ketiga puluh tujuh sikap melampaui batas menjadi sebuah golongan: man (siapa) — tak tentu, terbuka bagi setiap orang.

Dan inilah salah satu contoh yang paling terang di dalam teks bagi prinsip yang tercatat dalam Metode: "yang diperikan ayat adalah sifat-sifat; siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya."

Surah ini tidak menuturkan Fir'aun lalu berkata "begitulah orang-orang jahat". Ia menuturkan Fir'aun lalu memberikan ukurannya. Dan ukuran itu berlaku bagi setiap orang yang namanya tidak disebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, tetapi pengulangan katanya dan ketaktentuan man ada di dalam teks.

Sebuah pengamatan lagi: Surah An-Naba' pun telah memakai kata yang sama — liṭ-ṭāgīna maʼābā (78/22), "tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas". Tetapi di sana kata itu datang langsung sebagai sebuah sifat; tidak ada kisah.

Dua surah yang bertetangga menegakkan sifat yang sama lewat dua jalan: An-Naba' menamainya secara langsung, An-Nazi'at lebih dahulu memperlihatkan contohnya lalu menamainya.

Akar kata: أ-ث-ر. Dan makna konkret akar itu adalah bekas.

• أَثَر — bekas, jejak kaki, peninggalan. Di dalam Al-Qur'an: "Di atas jejak-jejak mereka…" (As-Saffat 37/70; Az-Zukhruf 43/22-23).
• ءَاثَرَ — ia mengutamakan, ia mendahulukan, ia memilih.
• إِيثَار — mengutamakan orang lain atas dirinya sendiri.
• مَآثِر — bekas-bekas yang ditinggalkan, karya-karya.

Akar ini telah dibahas pada bagian Al-'Adiyat — di sana فَأَثَرْنَ بِهِۦ نَقْعًا (100/4) dibahas dan makna "menerbangkan debu" pada akar itu dicatat di dalam jalinan pertanian surah tersebut.

Kaitan antara "bekas" dan "mengutamakan". Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa: mengutamakan sesuatu berarti mengikuti jejaknya; atau sesuatu yang diutamakan diletakkan di depan sehingga jejaknya menjadi terlihat.

Dan sebuah turunan kata itu disebut dengan pujian di dalam Al-Qur'an:

"Mereka mengutamakan orang-orang itu atas diri mereka sendiri, sekalipun mereka sendiri memerlukannya." (Al-Hasyr 59/9 — wa yuʼṡirūna ʻalā anfusihim)

Nah, di sinilah ada sesuatu yang layak dicatat.

Kata kerja yang sama, pada Al-Hasyr 59/9 adalah sebuah keutamaan, pada An-Nazi'at 79/38 sebuah cacat.

Bedanya ada pada objeknya: dalam Al-Hasyr orang lain diutamakan atas diri sendiri; dalam An-Nazi'at dunia diutamakan atas akhirat.

Jadi kata kerja itu pada dirinya sendiri tidak baik dan tidak buruk. Mengutamakan adalah pekerjaan bawaan manusia; persoalannya adalah apa yang diutamakan atas apa.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan. Dan saya tambahkan hal berikut, sebagai bacaan saya sendiri: ini adalah pengulangan sebuah pola yang telah dicatat beberapa kali dalam tafsir ini — pada pembahasan Ṣamad dalam Al-Ikhlas, pada pembahasan hāwiyah dalam Al-Qari'ah, dan pada pembahasan ittikhāż dalam An-Naba' hal yang sama telah dikatakan: manusia memang selalu memilih; persoalannya adalah apa yang dipilihnya.

Al-Qur'an menuturkan pilihan ini di tempat-tempat lain pula dengan kata kerja yang sama:

"Tetapi kamu justru mengutamakan kehidupan dunia; padahal akhirat itu lebih baik dan lebih kekal." (Al-A'la 87/16-17)

Ayat ini nyaris sama dengan An-Nazi'at 79/38 dan ia menambahkan sebuah alasan pula: lebih baik dan lebih kekal.

ٱلدُّنْيَا — Akar kata: د-ن-و. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/61 dan ketetapan di sana akan menjadi sandaran.

Yang dicatat di sana adalah: akar itu memikul makna dekat dan rendah sekaligus; dunyā berasal dari akar yang sama dan "nama kehidupan ini adalah 'yang lebih dekat'"; dan "bahasa itu sendiri menjatuhkan sebuah putusan: yang dekat dan yang rendah disebut dengan kata yang sama."

Dan di sana tertulis: "Sesuatu yang dapat dipegang, yang segera dapat dicapai, yang dirasakan sekarang — justru karena itulah ia rendah nilainya. Nama yang dipilih Al-Qur'an untuk 'dunia' sudah memikul penilaian itu di dalam dirinya."

Yang perlu ditambahkan di sini adalah: bahwa kata itu berbentuk isim tafdil.

دُنْيَا adalah bentuk muanas dari أَدْنَىٰ — yakni isim tafdil (sifat perbandingan): "yang lebih dekat", "yang paling dekat".

Dan hal ini menuntut adanya sebuah perbandingan. Mengatakan "yang lebih dekat" menuntut adanya sesuatu "yang lebih jauh".

Al-Qur'an menamai yang lebih jauh itu: ٱلْـَٔاخِرَة — "yang kemudian, yang berada di ujung".

Jadi kedua kehidupan itu sama-sama dinamai dengan kata yang bersifat nisbi:

Tidak satu pun dari keduanya memikul nama yang berdiri sendiri; keduanya dinamai menurut yang lain.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan.

Dan saya tambahkan sebuah kesimpulan, sebagai bacaan saya sendiri: penamaan ini menjadikan memikirkan kedua kehidupan itu secara terpisah satu sama lain mustahil pada tataran bahasa. Mengatakan "dunia" berarti sudah mengandaikan adanya sebuah "kemudian" — sebab ungkapan "yang lebih dekat" dengan sendirinya tidak bermakna.

Dan cacat pada ayat ketiga puluh delapan persis merupakan hal itu: orang itu mengutamakan "yang lebih dekat" — yakni ia membuat sebuah perbandingan dan memandang kedekatan sebagai keunggulan.

خَافَ — Akar kata: خ-و-ف. Takut.

Dan di sini sebuah pilihan kata layak dicatat. Pada ayat kesembilan belas, kedua puluh enam, dan keempat puluh lima surah ini memakai akar خَشْيَة. Di sini yang dipakai adalah خَوْف.

Pembedaan yang dicatat di atas perlu diingat: para ahli bahasa memandang khauf sebagai takut secara umum, dan khasyyah sebagai takut yang bersandar pada pengetahuan.

Bahwa kedua kata itu terdapat bersama-sama dalam surah ini layak dicatat sebagai sebuah pengamatan, tetapi saya tidak mendakwakan bahwa perbedaan di antara keduanya dipakai secara sadar di sini — sebab pembedaan itu bukanlah sebuah kaidah yang diterapkan para ahli bahasa secara kaku di setiap tempat.

مَقَام — Akar kata: ق-و-م. Berdiri tegak. مَقَام — tempat berdiri, tempat berhenti, kedudukan. Dan sebagai masdar mimi: berdiri.

Mengenai makna rangkaian kata itu ada tiga pendapat:

Pendapat yang pertama dan yang kedua tidak saling menyingkirkan dan keduanya sampai kepada hal yang sama: orang itu mengetahui bahwa dirinya berada di bawah sebuah pengawasan dan sebuah perhitungan.

Al-Qur'an memakai rangkaian kata yang sama di satu tempat lagi:

"Dan bagi orang yang takut kepada kedudukan Tuhannya ada dua surga." (Ar-Rahman 55/46)

Kedua ayat itu memikul ungkapan yang sama persis dan keduanya memberikan hasil yang sama: surga.

Kalimat surah ini yang paling banyak dikutip.

نَهَىٰ — Akar kata: ن-ه-ي. Melarang, menahan, meletakkan penghabisan.

Dan gagasan yang ada di bawah akar itu layak dicatat: نِهَايَة — penghabisan, akhir. مُنْتَهَىٰ — titik penghabisan yang dituju.

Jadi nahy adalah meletakkan batas penghabisan bagi sesuatu. Melarang berarti mengatakan "sampai di sini".

Dan hal ini tersambung dengan ayat keempat puluh empat surah ini:

"Kesudahannya ada pada Tuhanmu." (79/44 — ilā rabbika مُنتَهَىٰهَا)

Akar yang sama, dua batas yang berbeda. Yang satu batas yang diletakkan seseorang bagi dirinya sendiri; yang lain batas yang tidak diketahui siapa pun.

Ini adalah pengulangan akar kata yang dapat diverifikasi. Adapun makna yang ditegakkan kaitan itu adalah bacaan saya sendiri.

ٱلنَّفْس — jiwa. Kata ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah Asy-Syams dan ketetapan-ketetapan di sana tidak diulangi.

Tetapi sebuah kehalusan tata bahasa perlu dicatat: ayat itu tidak mengatakan "jiwanya", melainkan "jiwa itu" — ٱلنَّفْسَ, dengan imbuhan penentu, tanpa penyandaran.

Pilihan ini dijelaskan dengan dua cara:

Yang pertama lebih tersebar. Yang kedua pun bermakna dan ia menambahkan sesuatu: yang dilarang itu bukanlah sebuah cacat yang khusus dimiliki seseorang, melainkan kecenderungan umum jiwa.

ٱلْهَوَىٰ — hawa nafsu.

Akar kata: ه-و-ي. Dan akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Qari'ah. Ketetapan di sana tidak akan diulangi di sini tetapi perlu diingatkan, sebab ia memikul seluruh bobot ayat ini.

Yang dicatat pada Al-Qari'ah adalah: هَوَىٰ — jatuh dari tempat yang tinggi ke bawah; هَاوِيَة — tempat yang dijatuhi, salah satu nama neraka; dan:

"Dalam bahasa Arab 'keinginan' dan 'jatuh' berasal dari akar yang sama. Yang dikatakan para ahli bahasa mengenai kaitan ini adalah: hawā adalah sesuatu yang menarik manusia ke bawah; kata itu sendiri mengandung kejatuhan. Jadi: orang yang mengikuti hawanya akan sampai ke Hawiyah."

Sekarang mari kita terapkan hal itu pada ayat ini.

"Ia menahan jiwanya dari hawa nafsu" — yakni ia menahan jiwanya dari kejatuhan. Kata itu sendiri mengatakan ke arah mana sesuatu yang harus ditahan itu menarik.

Dan perbandingan kedua surah itu berhasil di sini:

Al-Qari'ah memakai akar itu sebagai titik tiba; An-Nazi'at sebagai titik berangkat. Dua surah itu memegang kedua ujung dari akar yang sama.

Ini adalah kebersamaan akar kata yang dapat diverifikasi. Pada bagian Al-Qari'ah kaitan itu memang sudah ditegakkan; di sini ia menjadi lengkap.

Hawa nafsu di dalam Al-Qur'an. Kata itu di dalam Al-Qur'an hampir selalu berada dalam konteks yang negatif:

"Pernahkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?" (Al-Jasiyah 45/23; Al-Furqan 25/43)

"Janganlah engkau mengikuti hawa nafsu, sebab ia akan menyesatkanmu dari jalan Allah." (Sad 38/26)

"Mereka hanya mengikuti dugaan dan hawa nafsu jiwa mereka." (An-Najm 53/23)

ٱلْمَأْوَىٰ — Akar kata: أ-و-ي. Berlindung, bernaung. مَأْوَىٰ — tempat berlindung, tempat tinggal.

Di dalam Al-Qur'an kata kerja ini muncul dalam pemandangan-pemandangan perlindungan: "Ketika mereka berlindung ke dalam gua" (Al-Kahf 18/10, 16); "Aku akan berlindung ke sebuah gunung yang akan menjagaku" (Hud 11/43 — anak Nuh).

Dan bahwa kata itu datang dengan imbuhan penentu pada kedua ayat itu layak dicatat.

Ayat itu tidak mengatakan "neraka Jahim adalah tempat tinggalnya"; ia mengatakan "neraka Jahim, itulah tempat tinggalnya" — hiyal-maʼwā.

Berhadapannya dua unsur yang bertakrif dalam bahasa Arab memberitakan ḥaṣr — hal ini telah dicatat untuk Allāhuṣ-Ṣamad pada bagian Al-Ikhlas.

Jadi maknanya adalah: tidak ada tempat tinggal yang lain. Itulah tempat tinggalnya.

Dan hal ini tersambung dengan bagian Al-Qari'ah. Di sana, ketika ungkapan "ibunya adalah Hawiyah" dibahas, dicatatlah hal berikut:

"Mengatakan 'ibunya adalah Hawiyah' berarti mengatakan 'di sanalah tempat yang dapat ia pulangi'. Orang itu bukan sekadar dilemparkan ke suatu tempat; ia sampai ke tempat yang memang menjadi miliknya."

An-Nazi'at menegakkan gagasan yang sama pada kedua pihak sekaligus: neraka Jahim maupun surga, keduanya adalah al-maʼwā. Dalam Al-Qari'ah ia hanya dipakai untuk satu pihak.

Dan ia tersambung dengan An-Naba' pula. Di sana kata مَـَٔاب (tempat kembali) dipakai dua kali, untuk dua alamat yang berbeda (78/22 dan 78/39).

Tiga surah, tiga kata, gagasan yang sama:

Ketiganya mengatakan hal yang sama: manusia sampai ke suatu tempat, dan tempat yang disampainya adalah tempat yang memang menjadi miliknya.

Tabel ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; adapun makna akar ketiga kata itu adalah data kamus.