Al-Bayyinah ayat 2

Rasūlum minallāhi yatlū ṣuḥufam muṭahharah

"Seorang utusan dari Allah; yang membacakan lembaran-lembaran yang disucikan."

Inilah langkah surah ini yang paling penting dan ia perlu ditekuni.

Ayat sebelumnya telah memberi nama kepada sesuatu yang akan membuka kunci umat manusia: al-bayyinah. Kini pembaca menanti apa gerangan ia. Jawaban-jawaban yang dinantikan bisa jadi seperti berikut:

• Sebuah kitab. "Bayyinah adalah kitab yang diturunkan."
• Sebuah mukjizat. Inilah yang umumnya diminta kaum-kaum dari nabi mereka.
• Sebuah dalil, sebuah argumen. Sebuah bukti yang bersifat akal.
• Sebuah tanda, sebuah alamat. Sebuah pertanda dari langit.

Ayat ini tidak mengatakan satu pun di antaranya. Ia berkata: رَسُولٌ مِّنَ ٱللَّهِ — seorang utusan dari Allah. Yakni seorang manusia.

Yang dikirim sebagai bukti adalah seorang manusia. Bukti bagi dakwaan terbesar dalam sejarah adalah seorang pribadi yang berjalan, berbicara, dan membaca.

Akibat-akibatnya berat:

Pertama: bukti tidak dapat dipisahkan dari pemikulnya. Sebuah kitab tidak bergantung pada pemikulnya — siapa pun yang membawanya, ia tetap kitab yang sama. Tetapi jika bayyinah itu seorang pribadi, bagaimana pribadi itu hidup menjadi bagian dari buktinya. Akhlak seorang nabi bukanlah tambahan, melainkan tubuh buktinya. Al-Qur'an mengatakannya secara terbuka di tempat lain: "Sungguh, telah ada pada diri Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu" (Al-Ahzab 33/21).

Kedua: bukti itu terbuka di dalam waktu. Sebuah kitab hadir sekaligus dalam satu kali. Adapun seorang manusia baru dikenal seiring waktu. Bahwa bayyinah itu seorang pribadi berarti bukti itu diajukan bukan dalam sekejap, melainkan sepanjang satu umur. Dua puluh tiga tahun adalah masa pengajuan bukti tersebut.

Ketiga: bukti itu menjawab. Kitab tidak menjawab pertanyaan; seorang pribadi menjawabnya. Turunnya sebagian besar Al-Qur'an di dalam sebuah percakapan — lazimnya pola "mereka bertanya kepadamu tentang ini, katakanlah…" — berkaitan dengan hal itu.

Keempat, dan yang paling halus: bukti itu rapuh. Seorang manusia menjadi lelah, jatuh sakit, lalu mati. Memilih seorang manusia sebagai bayyinah berarti meletakkan bukti itu ke dalam kerapuhan. Al-Qur'an mencatat keberatan ini juga: kaum musyrik berkata, "utusan macam apa ini, ia makan makanan dan berjalan di pasar-pasar" (Al-Furqan 25/7). Keberatan itu masuk akal — dan Al-Qur'an tidak menolaknya, melainkan membalik pernyataannya: bahwa sang utusan seorang manusia bukanlah cacat bukti, melainkan syaratnya. "Katakanlah: Aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu; diwahyukan kepadaku" (Al-Kahf 18/110).

Ada satu titik yang perlu dijelaskan dari sisi tata bahasa: al-bayyinah itu muanas (feminin), sedangkan rasūl muzakar (maskulin). Bagaimana keduanya tersambung satu sama lain?

Analisis-analisis klasik merinci kemungkinan-kemungkinan berikut:

Analisis ketiga teristimewa indahnya, karena ia meninggalkan sebuah pertanyaan yang diam di antara kedua ayat. Ayat 1 memberikan sebuah nama, pembaca bertanya "apa itu?", ayat 2 menjawab. Ini sama dengan teknik yang kita lihat pada dua ayat pertama Surah Al-Ma'un: pertanyaan dijawab tanpa diajukan.

Akar kata ر س ل (r-s-l). Makna konkret akar ini: melepaskan sesuatu, membiarkannya mengalir, mengirimkannya. Irsāl berarti mengirim; irsālusy-syaʻr berarti menggerai rambut, melepas jalinannya lalu membiarkannya tergerai. Rasl adalah langkah unta yang lambat dan tertib. Kata rasl dan risl memikul makna "tanpa tergesa-gesa, mengikuti alirannya" — seperti "perlahan-lahan" dalam bahasa Indonesia.

Rasūl berada pada pola faʻūl, dan pola ini dapat dibaca aktif maupun pasif. Kata ini memikul orang yang diutus sekaligus perkataan yang dikirimkan; dalam bahasa Arab "rasul" kadang-kadang dipakai langsung dalam arti "pesan". Kegandaan ini bermakna: sang utusan bukanlah sesuatu yang terpisah dari pesan yang dipikulnya.

مِّنَ ٱللَّه — "dari Allah". Catatan ini wajib, karena rasūl adalah kata yang netral; ia bisa menjadi utusan siapa saja. Ayat ini menyebutkan sumbernya. Dan perhatikanlah: bukan "utusan Allah" (rasūlullāh, sebuah penyandaran), melainkan "seorang utusan dari Allah" (min, huruf jar). Bedanya halus tetapi nyata: penyandaran menunjukkan kepemilikan, sedangkan min menunjukkan titik keberangkatan. Tekanannya bukan pada milik siapa sang utusan, melainkan pada dari mana ia datang. Ciri yang paling penting dari sebuah bukti adalah sumbernya.

Akar kata ت ل و (t-l-w). Makna asal akar ini bukanlah membaca, melainkan datang sesudah, mengikuti, berjalan di belakang. Talāhu — ia mengikutinya. At-tālī — yang datang kemudian. Tilw — yang persis berada di belakang sesuatu.

Dalam Al-Qur'an makna konkret akar ini dipakai secara terbuka: "Demi bulan apabila mengiringinya" (Asy-Syams 91/2) — wal-qamari iżā talāhā. Bulan datang sesudah matahari.

Lalu dari mana datang makna "membaca"? Langsung dari gagasan mengikuti itu. Membaca adalah saling mengikutinya huruf dan kata. Orang yang membaca berjalan di belakang teks; ia mengikuti urutan teks, bukan urutannya sendiri.

Inilah agaknya sebab dipilihnya kata ini. Dalam bahasa Arab untuk "membaca" ada pula qirāʼah (q-r-ʼ: mengumpulkan, menghimpunkan — menghimpun huruf menjadi kata). Ada beda di antara keduanya: qirāʼah menekankan penghimpunan, tilāwah menekankan pengikutan.

Jadi sang utusan, ketika membaca, ia sendiri pun seorang pengikut. Ia tidak mengatur teks itu; ia berjalan di belakang teks. Inilah pelengkap yang diperlukan bagi penetapan "bayyinah adalah seorang pribadi" — pribadi itu adalah buktinya, tetapi sumber bukti itu bukanlah dirinya. Pribadi itu sedang mengikuti sesuatu yang lebih besar daripada dirinya.

Kala kata kerjanya. Yatlū adalah muḍāriʻ (imperfek): kesinambungan dan pembaruan. Bukan "ia membaca satu kali", melainkan "yang terus-menerus membaca". Sang utusan didefinisikan bukan dengan sebuah peristiwa, melainkan dengan sebuah perbuatan yang berkesinambungan. Identitasnya adalah pekerjaan yang dikerjakannya.

Dan kata kerja ini dipakai juga pada Ali 'Imran 3/113 untuk bagian qāʼim dari Ahli Kitab: yatlūna āyātillāhi ānāʼal-lail. Jadi "membaca" ada pada kedua belah pihak. Surah ini akan mengecam Ahli Kitab bukan karena mereka tidak membaca, melainkan karena mereka terpecah sesudah membaca.

Akar kata ص ح ف (ṣ-ḥ-f). Ṣaḥīfah adalah permukaan yang terbentang dan rata, tempat tulisan dituliskan; ia bisa berupa kulit, papirus, atau perkamen. Jamaknya ṣuḥuf.

Dari akar yang sama datang مُصْحَف (mushaf): yang lembaran-lembarannya dikumpulkan menjadi satu. Pemakaian kata ini pada hari ini — naskah Al-Qur'an di antara dua sampul — langsung berasal dari akar tersebut. Dalam bahasa Arab modern, ṣaḥāfah (pers, kewartawanan) dan ṣaḥafī (wartawan) juga turunan dari akar yang sama; pada semuanya ada gagasan "lembar bertulis".

Datang dalam bentuk nakirah (tak tentu). Bukan aṣ-ṣuḥuf, melainkan ṣuḥufan. Ketaktentuan di sini dapat dibaca sebagai pembesaran (taʻẓīm): "lembaran-lembaran yang sedemikian rupa". Selain itu ketaktentuan juga menunjukkan bahwa yang dimaksud bukanlah sebuah jilid tertentu — yang sedang dibaca adalah wahyu yang belum lagi rampung.

Ṣuḥuf dalam Al-Qur'an. Kata ini muncul dalam beberapa konteks:

• Untuk wahyu-wahyu terdahulu: "Yaitu lembaran-lembaran Ibrahim dan Musa" (Al-A'la 87/19; juga An-Najm 53/36-37).
• Untuk catatan amal: "Dan apabila lembaran-lembaran dibuka" (At-Takwir 81/10).
• Dan yang paling penting, dengan ungkapan yang nyaris sama dengan ayat ini, dalam Surah 'Abasa (di bawah).

Akar kata ط ه ر (ṭ-h-r): kebersihan, jauh dari kotoran. Dari akar yang sama datang ṭahārah, ṭahūr (yang menyucikan), muṭahhar, taṭhīr.

Pola: isim maf'ul (partisipel pasif), dari bab tafʻīl. Muṭahharah = "yang telah disucikan", pasif. Ini titik yang tidak boleh dilewatkan: lembaran-lembaran itu bukan bersih, melainkan telah dibersihkan. Mereka tidak menjadi bersih dengan sendirinya; ada yang membersihkan.

Selain itu bab tafʻīl (ṭahhara) menunjukkan penegasan dan pengulangan: membersihkan dari ujung ke ujung, sampai benar-benar bersih. Dipilihnya bab ini alih-alih ṭahara (bab pertama) menyiratkan bahwa penyucian itu bukan tindakan sekali jadi, melainkan tindakan yang menyeluruh.

Disucikan dari apa? Ayat ini tidak mengatakannya. Penjelasan-penjelasan yang diusulkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Penjelasan-penjelasan ini bukan alternatif satu bagi yang lain, melainkan sisi-sisi yang berbeda dari kebersihan yang sama. Titik bersamanya: saluran antara teks dan sumbernya itu bersih. Tidak ada sesuatu yang bercampur di jalan, tidak ada pula sesuatu yang berkurang.

Al-Qur'an ditafsirkan dengan Al-Qur'an — 'Abasa 80/13-16. Kata yang sama, dengan rangkaian yang sama, muncul di sana:

فِى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ ۝ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ ۝ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ ۝ كِرَامٍۭ بَرَرَةٍ "Di dalam lembaran-lembaran yang dimuliakan; yang ditinggikan lagi disucikan; di tangan para utusan penulis; yang mulia lagi berbakti." ('Abasa 80/13-16)

Di sana lembaran-lembaran itu punya tiga sifat: mukarramah (dimuliakan), marfūʻah (ditinggikan), muṭahharah (disucikan). Ketiganya isim maf'ul; ketiganya pasif. Lembaran-lembaran itu tidak memperoleh sendiri nilainya; tidak meninggikan dirinya sendiri; tidak menyucikan dirinya sendiri. Ketiga tindakan itu dikerjakan dari luar.

Kesejajaran ini memperlihatkan bahwa muṭahharah pada Al-Bayyinah 98/2 bukan sekadar sebuah sifat, melainkan bagian dari sebuah pola penyifatan yang sudah mapan.

Ada pula ini: bahasa ṭahārah diterapkan kepada kertas. Dalam Islam, ṭahārah pertama-tama adalah kategori badani dan hukum — wudu, mandi, bersuci dari najis. Dipakainya kata ini untuk sebuah teks adalah pemindahan kategori: teks pun punya kebersihan, dan kebersihan itu adalah sesuatu yang dapat rusak. Dan memang Al-Qur'an, berkenaan dengan sebagian teks terdahulu, berbicara tentang orang-orang yang menulis dengan tangan mereka lalu berkata "ini dari sisi Allah" (Al-Baqarah 2/79). Tetapi perhatikan: tuduhan di sana tidak tertuju kepada seluruh sebuah kelompok, melainkan kepada orang-orang yang mengerjakan perbuatan tertentu itu — ayat tersebut dibuka dengan "maka celakalah orang-orang yang…", ia memerikan sebuah sifat.