Al-Qari'ah ayat 4

Yauma yakūnun-nāsu kal-farāsyil-mabṡūṡ "Pada hari itu manusia menjadi seperti kupu-kupu yang berhamburan."

Jawaban bagi pertanyaan itu dimulai. Dan jawabannya bukan sebuah definisi, melainkan sebuah tanggal dan sebuah gambaran.

Ini sebuah pilihan yang perlu diperhatikan: surah ini tidak mengatakan "Al-Qari'ah adalah ini". Ia mengatakan "Al-Qari'ah adalah hari ketika manusia menjadi seperti ini". Jadi ia memerikan peristiwa itu bukan dengan dirinya sendiri, melainkan dengan akibatnya. Cara memerikan sebuah pukulan adalah memperlihatkan apa yang dikerjakan pukulan itu.

Yauma adalah keterangan waktu yang manṣūb. Mengenai kepada apa ia disandarkan, para ahli nahwu berbeda pendapat: kepada sebuah kata kerja yang dilesapkan ("Al-Qari'ah terjadi pada hari itu"), atau kepada makna kata kerja yang dipikul kata qāriʻah sebelumnya, atau kepada kalimat putusan pada ayat-ayat berikutnya.

Hal itu tidak melahirkan perbedaan yang praktis dalam makna; saya cukupkan dengan mencatatnya.

Ayat ini tidak mengatakan "orang-orang kafir" atau "orang-orang zalim". ٱلنَّاس — manusia, semuanya.

Rincian ini penting, sebab surah ini tidak membuat pembedaan apa pun sampai ayat keenam. Perumpamaan itu mencakup semua orang. Pembedaan akan datang kemudian, ketika timbangan ditegakkan.

Jadi urutan yang dibangun surah ini adalah: mula-mula semua orang menjadi sama, lalu mereka dipisahkan. Yang terletak di bawah perumpamaan kupu-kupu itu bukanlah sebuah perendahan, melainkan sebuah penyamaan: pada pemandangan itu tidak seorang pun punya bobot.

Akar kata: ف-ر-ش. Makna asal akar ini adalah menghamparkan, membentangkan. Dan akar ini telah dibahas sebelumnya dalam tafsir ini — tetapi dalam makna yang sama sekali lain.

Pada Al-Baqarah 2/22 akar yang sama muncul begini:

"Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan (فِرَاش) bagimu."

Yang dicatat di sana adalah: firāsy adalah sesuatu yang dibentangkan; farsy (tikar, permadani) berasal dari akar yang sama; dan yang dikatakan kata itu bukanlah bentuk bumi, melainkan fungsinya — bahwa ia telah dijadikan dapat dipijak dan dapat dihuni.

Sekarang, di sini, akar yang sama datang dalam makna serangga.

Bagaimana kedua makna itu bertemu? Intinya yang sama adalah penyebaran:

• فِرَاش (firāsy) — sesuatu yang dibentangkan. Terhampar, rata, dapat dipijak.
• فَرَاش (farāsy) — kerumunan serangga yang menyebar dan berserak ketika beterbangan. Ia kata benda jenis; tunggalnya farāsyah.

Akar yang sama, dengan dua harakat yang berbeda, memberikan dua kata yang berbeda. Pada yang satu penyebaran itu disengaja dan teratur: sebuah hamparan dibentangkan. Pada yang lain penyebaran itu tak terkendali dan berserak: serangga berhamburan ke segala arah.

Dan ketika Anda meletakkan kedua kata itu berdampingan di dalam Al-Qur'an, gambaran yang muncul adalah:

Dalam Al-Baqarah, bumi adalah hamparan yang dibentangkan untuk manusia. Dalam Al-Qari'ah, manusia itu sendiri berubah menjadi kerumunan yang berhamburan. Penyebaran yang dapat dipijak berubah menjadi penyebaran yang tidak dapat dipijak.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan yang saya keluarkan dari perbandingan dua ayat dan satu akar kata. Adapun kesamaan akarnya adalah data kebahasaan yang tidak diperdebatkan.

Persoalan padanan dalam bahasa Indonesia. Kata farāsy dalam terjemahan-terjemahan Indonesia lazim dipadankan dengan "anai-anai"; padanan lain yang mungkin adalah "kupu-kupu" dan "laron". Kata dalam bahasa Arab adalah kata benda jenis yang mencakup semuanya: makhluk kecil bersayap yang beterbangan mengelilingi cahaya, yang menjatuhkan diri ke dalam api, yang berhamburan dalam kerumunan. Karena kata "kupu-kupu" dalam bahasa Indonesia membangkitkan bayangan makhluk berwarna yang terbang pada siang hari, padanan "laron" dapat tinggal lebih dekat kepada gema ayat ini. Ini persoalan pilihan terjemahan; cakupan kata itu dalam bahasa Arab memuat semuanya.

Sisi-sisi yang ditonjolkan para mufasir pada perumpamaan ini:

Butir yang terakhir perlu ditekuni. Surah ini sama sekali tidak menyebut api pada ayat ini — api akan datang pada ayat kesebelas. Tetapi kata yang dipilih adalah nama serangga yang menjatuhkan diri ke api. Jadi ayat terakhir surah ini sudah tersembunyi di dalam kata yang dipakai pada ayat keempat.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan. Kaitan kata itu dengan api adalah gema yang dikenal dalam bahasa Arab; tetapi saya tidak mengklaim bahwa surah ini memaksudkannya.

Akar kata: ب-ث-ث. Menyebarkan, menaburkan, mencerai-beraikan. Isim maf'ul (partisipel pasif): mabṡūṡ — yang ditaburkan, yang dicerai-beraikan.

Kemunculan akar ini di dalam Al-Qur'an:

• "…dan dari keduanya Dia mengembangbiakkan laki-laki dan perempuan yang banyak." (An-Nisa' 4/1). Tersebarnya keturunan manusia ke muka bumi.
• "Sesungguhnya hanya kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku." (Yusuf 12/86). بَثّ (baṡṡ) di sini berarti kesedihan yang tidak dapat ditahan di dalam lalu tumpah ke luar. Sebuah cabang akar yang menarik: tersebarnya ke luar sesuatu yang menumpuk di dalam.
• "…dan bantal-bantal yang terhampar." (Al-Gasyiyah 88/16). Dalam penggambaran surga, alas-alas duduk yang dihamparkan di sana-sini. Pola isim maf'ul yang sama, dalam sebuah pemandangan yang sepenuhnya positif.

Contoh yang terakhir menarik perhatian: kata yang sama menyifati bantal-bantal surga pada satu surah dan menyifati manusia pada hari kiamat di surah yang lain. Kata itu pada dirinya sendiri tidak bermakna buruk; ia menunjukkan keberserakan. Apakah keberserakan itu baik atau buruk bergantung pada apa yang berserak.

Pemandangan yang sama diceritakan pula di dalam Al-Qur'an dengan serangga yang lain:

"Dengan pandangan yang tertunduk, mereka keluar dari kubur seakan-akan belalang yang beterbangan." (Al-Qamar 54/7)

Perbedaan antara kedua perumpamaan itu layak dicatat:

• Kawanan belalang pergi ke satu arah bersama. Ia punya arah, punya keteraturan; yang menakutkan darinya adalah kebanyakannya dan daya rusaknya.
• Kerumunan kupu-kupu tidak punya arah. Masing-masing pergi ke tempat yang lain.

Al-Qari'ah memilih yang kedua. Tekanan surah ini bukan pada kebanyakan, melainkan pada hilangnya arah.

Dan hal ini bersambung kepada Az-Zalzalah, tetangga surah yang sebelumnya: di sana manusia keluar dalam keadaan "asytātan" — berbondong-bondong terpisah-pisah, berserak. Dua surah menceritakan keberserakan yang sama dengan dua kata yang berbeda.