Al-Qari'ah ayat 5

Wa takūnul-jibālu kal-ʻihnil-manfūsy "Dan gunung-gunung menjadi seperti bulu berwarna yang diurai."

Di dalam Al-Qur'an, gunung adalah lambang ketidakberanjakan. Ia disebut sebagai pemancang bumi:

• "Dan Dia menancapkan gunung-gunung yang kukuh di bumi agar ia tidak berguncang bersama kamu." (An-Nahl 16/15)
• "Dan gunung-gunung sebagai pasak — [bukankah Kami menjadikannya demikian]?" (An-Naba' 78/7)

Jadi gunung, dalam bahasa Al-Qur'an sendiri, adalah paku bumi. Dan dalam pemandangan-pemandangan kiamat ialah yang paling sering mengalami perubahan bentuk — sebab berubahnya yang tidak berubah memperlihatkan ketiadaan batas bagi perubahan itu.

Penggambaran kiamat yang dipakai Al-Qur'an untuk gunung-gunung:

Dua hal menarik perhatian dalam daftar ini.

Satu. مُنۢبَثًّا (yang berhamburan) pada Al-Waqi'ah 56/6 berasal dari akar yang sama dengan ٱلْمَبْثُوث pada ayat 4 Surah Al-Qari'ah. Al-Waqi'ah memakai kata itu untuk gunung-gunung, Al-Qari'ah untuk manusia. Pada dua surah, akar yang sama dikenakan kepada dua subjek yang berbeda — dan hal itu adalah tanda bahwa keduanya menjadi sama keadaannya.

Dua. Al-Ma'arij 70/9 dan Al-Qari'ah 101/5 nyaris sama: "dan gunung-gunung menjadi seperti bulu." Al-Qari'ah menambahkan satu kata saja: ٱلْمَنفُوش. Apa yang ditambahkan kata itu adalah hal yang akan kita bahas di bawah.

عِهْن — pemerian yang diberikan para ahli bahasa: bulu, dan menurut mayoritas khususnya bulu yang dicelup warna. Sebagian ahli bahasa mengatakan bahwa kata itu hanya berarti "bulu" dan tidak memuat catatan warna; tetapi catatan "dicelup" lazim diriwayatkan.

Ada satu sebab untuk menganggap serius catatan warna itu, dan sebab itu datang dari dalam Al-Qur'an sendiri:

"Dan di antara gunung-gunung [Kami ciptakan] jalur-jalur putih dan merah dengan warna yang bermacam-macam, dan ada pula yang hitam pekat." (Fatir 35/27)

Al-Qur'an secara tersendiri mencatat bahwa gunung itu berwarna: urat-urat putih, urat-urat merah, batu-batu hitam. Gunung bukanlah sebuah massa yang berwarna tunggal.

Sekarang letakkanlah dua ayat itu berdampingan. Fatir menyebut satu per satu warna gunung; Al-Qari'ah mengumpamakan gunung dengan bulu berwarna.

Yang dikerjakan perumpamaan itu adalah: warnanya tinggal, bobotnya pergi. Gunung tidak lenyap, tidak pula menjadi tak dikenali — ia berdiri di sana dengan warna-warnanya. Satu-satunya yang berubah adalah bahwa ia kini tidak lagi memikul apa pun.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan yang saya keluarkan dari perbandingan dua ayat; saya tidak menyajikannya sebagai riwayat. Tetapi bahwa ʻihn diperikan sebagai "bulu yang dicelup" dan kandungan Fatir 35/27, keduanya ada di dalam teks.

Akar kata: ن-ف-ش. Nafasyaṣ-ṣūfa — ia menguraikan bulu, memisahkan serat-seratnya satu dari yang lain, mengembangkannya.

Inilah pekerjaan yang dilakukan sebelum bulu dipintal. Bulu mentah adalah massa yang termampat dan menggumpal. Ketika diurai, serat-seratnya terpisah satu dari yang lain dan bulu itu mengembang: volumenya membesar, bobotnya tetap, kepadatannya turun. Bulu yang telah diurai hampir seluruhnya udara.

Kemunculan akar ini yang lain di dalam Al-Qur'an menarik:

"Ketika kambing-kambing milik suatu kaum berserak merumput di ladang pada malam hari…" (Al-Anbiya' 21/78)

Kata kerja di sini berasal dari akar yang sama dan berarti "tercerai-berai karena tidak ada penggembala". Intinya yang sama sekali lagi adalah terpisahnya satu dari yang lain, berserak: serat-serat bulu terpisah, hewan-hewan kawanan terpisah.

Ayat ini tidak cukup dengan mengumpamakan gunung dengan bulu; ia mengumpamakannya dengan bulu yang diurai. Ini adalah penurunan dua tingkat:

1. Gunung → bulu. Dari yang padat ke yang lembut, dari yang berat ke yang ringan, dari batu ke serat. 2. Bulu → bulu yang diurai. Dari yang termampat ke yang renggang, dari massa ke gumpalan yang mengembang.

Al-Ma'arij 70/9 cukup dengan tingkat yang pertama. Al-Qari'ah menambahkan yang kedua.

Dan fungsi tingkat yang kedua adalah: bulu pun sebuah massa. Segumpal bulu terasa berat di tangan Anda, ia jatuh ke tanah, ia perlu diangkut. Tetapi bulu yang telah diurai berada di udara; sekali tiup ia berserak.

Jadi surah ini menolkan bobot gunung dalam dua langkah.

Sekarang marilah kita baca ayat keempat dan kelima bersama-sama:

Dua perumpamaan itu dipilih dari dua ujung sebuah skala.

Kupu-kupu berada di tempat bobot mencapai titik terkecilnya di antara makhluk hidup — ketika ia hinggap di tangan Anda, Anda tidak merasakan bobotnya. Gunung berada di tempat bobot paling banyak terhimpun di muka bumi.

Surah ini mengambil kedua ujung itu lalu menjadikannya sama keadaannya. Yang paling ringan berhamburan; yang paling berat pun berhamburan. Perbedaan antara keduanya lenyap.

Dan kata kerja yang sama pada dua perumpamaan itu ada pada isim maf'ul yang menyifati keduanya: مبثوث dan منفوش. Keduanya berarti "yang dicerai-beraikan"; keduanya berbentuk pasif — bukan yang berserak, melainkan yang diserakkan.

Kesamaan ini bukan kebetulan. Dua ayat itu berada dalam tata bahasa yang sama persis: ka + kata benda tertentu + isim maf'ul tertentu. Dan penutup ayatnya pun berkafiah: al-mabṡūṡ / al-manfūsy. Dua perumpamaan itu dipasangkan dengan bunyi juga.