Asy-Syu'ara' ayat 12-14

Qāla rabbi innī akhāfu ay yukażżibūn · Wa yaḍīqu ṣadrī wa lā yanṭaliqu lisānī fa-arsil ilā Hārūn · Wa lahum ʻalayya żambun fa-akhāfu ay yaqtulūn

"Ia berkata: 'Tuhanku! Aku takut mereka akan mendustakan aku. · Dadaku menjadi sempit, lidahku tidak terlepas; maka utuslah [kerasulan] kepada Harun juga. · Lagi pula ada suatu kesalahan yang mereka tuntut dariku; aku takut mereka akan membunuhku.'"

Perintah itu satu kalimat. Jawabannya tiga ayat. Dan urutan tiga keberatan itu layak dicatat:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah urutan itu: yang paling ringan di depan, yang paling berat di belakang. Ketakutan akan kematian disebut pada urutan ketiga — bukan pada urutan pertama. Yakni teks memberikan kegelisahan utama sang utusan sebagai kegagalan tugas, bukan sebagai nyawanya sendiri.

Akar ض-ي-ق: kesempitan. Ḍayq — menjadi sempit. Lawannya adalah saʻah (keluasan) dan syarḥ (membelah lalu melapangkan).

Dan Al-Qur'an menegakkan pasangan ini untuk Musa dan Muhammad secara terpisah:

Kata ini telah diurai pada Al-Insyirah dan keterangan yang dicatat di sana berlaku pula di sini. Yang akan ditambahkan di sini adalah sebuah kebersesuaian: Al-Qur'an mencatat bahwa dada kedua utusan itu sama-sama menyempit; kepada yang satu Ia berkata "Kami telah melapangkan", yang lain meminta "lapangkanlah".

Dan sebuah kaitan dapat ditegakkan dengan ayat ketiga surah ini. Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: pada 26/3 telah dikatakan kepada lawan bicara (kepada Muhammad), "boleh jadi engkau akan membinasakan dirimu sendiri". Pada ayat ketiga belas seorang utusan yang lain berkata "dadaku menjadi sempit". Di antara kedua ayat itu terbentang dua puluh ayat dan keduanya sama-sama mengisahkan beban yang dipikul sang utusan. Tegaknya kaitan ini tidak dikatakan di dalam teks; kedudukannyalah yang menyuguhkan sebuah kebersesuaian.

Akar ط-ل-ق: terurainya ikatan, menjadi bebas. Ṭalāq (terurainya ikatan pernikahan) berasal dari akar yang sama — telah dibahas pada At-Talaq. Inṭilāq (bab VII) — terurai dan melesat dengan sendirinya, menjadi bebas.

Jadi ungkapan itu tidak berkata "aku tidak dapat berbicara". Ia berkata: lidahku tidak terlepas — ia tetap terikat, tidak mengalir.

Dan Al-Qur'an mengisahkan keadaan yang sama di dalam Taha dengan kata yang lain: waḥlul ʻuqdatam mil lisānī (20/27) — "dan uraikanlah simpul dari lidahku". Kedua surah itu memakai gambar yang sama: ikatan dan simpul.

Diriwayatkan bahwa keadaan ini mempunyai sebab medis atau faali; Al-Qur'an tidak memberikan sebab. Satu-satunya yang diberikan teks adalah keadaannya sendiri: lidah tidak mengalir. Tentang sebabnya saya tidak mengatakan apa-apa.

Dan ungkapan Musa sendiri pada Al-Qasas 28/34 membenarkan hal itu: wa akhī Hārūnu huwa afṣaḥu minnī lisānā — "dan saudaraku Harun, lidahnya lebih fasih daripada lidahku". Bagian itu telah dibahas di Al-Qasas dan saya bersandar pada pembahasan itu.

Catatan susunan kata layak dicatat. Musa tidak berkata "utuslah Harun bersamaku"; ia berkata fa-arsil ilā Hārūn — "utuslah kepada Harun".

Objek kata kerja itu tidak dikatakan, hanya arahnya yang diberikan. Penjelasan yang diriwayatkan: (a) "utuslah Jibril kepada Harun", yakni wahyukanlah kepadanya juga; (b) "berikanlah kerasulan itu kepada Harun juga". Kedua penjelasan itu bermuara pada pintu yang sama: yang diminta bukanlah seorang pembantu, melainkan seorang utusan yang sekutu.

Adapun permintaan pada Al-Qasas 28/34 berbeda: fa-arsilhu maʻiya rid'ay yuṣaddiqunī — "utuslah ia bersamaku sebagai penyokong, agar ia membenarkan aku". Sebagaimana tercatat pada Al-Qasas, di sana yang diminta adalah pembenaran. Dalam dua surah diberikan dua wajah yang berlainan dari peristiwa yang sama: dalam Asy-Syu'ara' kerasulan, dalam Al-Qasas sokongan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; ini bukan sebuah pertentangan, melainkan dua penekanan yang berbeda.

Ungkapan ini merujuk kepada sepenggal kisah yang tidak dikisahkan dalam Asy-Syu'ara': Musa membunuh seorang laki-laki di Mesir dengan sebuah pukulan.

Peristiwa itu telah dibahas secara terperinci pada Al-Qasas 28/14-21 dan saya bersandar pada pembahasan itu. Ringkasnya, yang dicatat di sana adalah: perbuatan itu bukanlah pembunuhan yang disengaja (wakaza — memukul dengan kepalan; fa-qaḍā ʻalaih — ia menyelesaikan urusannya); Musa sendirilah yang menilai peristiwa itu (hāżā min ʻamalisy-syaiṭān, innī ẓalamtu nafsī); dan teks tidak menutupinya.

Yang akan ditambahkan di sini adalah susunan ungkapan itu.

لَهُمْ عَلَىَّ ذَنۢبٌ — kata demi kata: "bagi mereka ada atas diriku suatu [tuntutan berkenaan dengan] kesalahan."

Jadi Musa mengisahkan peristiwa itu bukan dengan bahasa hati nuraninya sendiri, melainkan dengan bahasa hukum pihak lawan: "mereka punya tagihan atas diriku". Ia tidak berkata innī ẓalamtu nafsī (Al-Qasas 28/16); ia berkata "di mata mereka aku bersalah".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah dua huruf jar (li dan ʻalā): kalimat itu bukanlah pengakuan dosa, melainkan sebuah pemberitahuan risiko. Pokoknya bukanlah beratnya kesalahan, melainkan apa yang akan diperbuat pihak lawan terhadapnya — dan kalimat berikutnya mengatakan hal itu dengan terang: fa-akhāfu ay yaqtulūn.

Dan kata żanb: akar ذ-ن-ب, makna konkretnya adalah ekor (żanab). Kaitan yang diberikan para ahli bahasa: kesalahan adalah sesuatu yang diseret seseorang di belakangnya — ia datang dari belakang, tidak melepaskan. Dari gambar inilah kata itu meluas menjadi "tanggungan, perbuatan yang akibatnya menempel di belakang".

Dan gambar ini bersesuaian dengan susunan ayat: Musa telah meninggalkan Mesir bertahun-tahun sebelumnya; kesalahan itu datang menyusul dari belakangnya.

Ketiganya nyata dan tidak satu pun ditolak. Jawaban pada ayat kelima belas tidak mengatakan bahwa keberatan-keberatan itu salah; ia memberitakan hasilnya. Hal itu akan dibahas pada bagian berikutnya.