Sad ayat 55-58

Hāżā, wa inna liṭ-ṭāgīna la-syarra maʼāb · Jahannama yaṣlaunahā fa-biʼsal-mihād · Hāżā fal-yażūqūhu ḥamīmun wa gassāq · Wa ākharu min syaklihī azwāj

"Inilah dia. Dan bagi orang-orang yang melampaui batas sungguh ada tempat kembali yang buruk: Jahanam. Mereka masuk ke dalamnya; alangkah buruknya tempat tidur itu! Inilah dia — hendaklah mereka merasakannya: air mendidih dan nanah. Dan yang lain-lain dari jenisnya, berpasang-pasangan."

Ayat itu dimulai dengan satu kata saja, dan kata itu menutup bagian sebelumnya: hāżā — "inilah dia".

Para ahli nahwu menghitungnya sebagai sebuah tanda perpindahan: sebuah perhentian pendek ketika penuturan berpindah dari satu pihak ke pihak yang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini tidak menyatukan dua gambaran itu dan tidak pula memperbandingkannya. Ia hanya berpindah dari yang satu ke yang lain — dan perpindahannya ia tandai dengan satu kata saja.

Akar ط-غ-ي: melampaui batas, melimpah. Dan makna konkret akar itu telah dibahas pada Al-'Alaq dan Al-Fajr: ṭugyān — melimpahnya air dari wadahnya, melewati batasnya.

Yang dicatat pada pembahasan Al-Fajr adalah berikut ini, dan ia bersambung ke sini: "titik paling ujung dari tugyan adalah meletakkan diri sendiri pada kedudukan Tuhan."

Dan bahwa kata yang diletakkan berhadapan dengan orang-orang yang bertakwa adalah ṭāgīn harus dicatat:

Dan pada ayat kedua puluh delapan pertentangannya berbentuk muttaqī / fujjār. Di sini muttaqī / ṭāgī. Ketiga kata itu, ketiga-tiganya, memberitakan hubungan dengan sebuah batas: yang satu berlindung di balik perisai, yang satu membelah (ف-ج-ر), yang satu melimpah (ط-غ-ي).

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, dan sandarannya adalah pemerian ketiga akar itu pada para ahli bahasa.

Ia adalah lawan persis dari ayat keempat puluh sembilan:

Pola yang sama, satu kata saja yang berbeda. Ḥusn → syarr. Ini adalah sebuah simetri yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan kata maʼāb di sini muncul untuk keempat dan terakhir kalinya. Hal itu telah ditabelkan di atas: Dawud (25), Sulaiman (40), orang-orang yang bertakwa (49), orang-orang yang melampaui batas (55).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: maʼāb adalah "tempat yang dituju dengan kembali" dan akarnya أ-و-ب — para nabi dalam surah ini telah disebut awwāb (yang banyak kembali). Yakni surah ini mengatakan bahwa setiap orang kembali ke suatu tempat; yang berbeda adalah tempat yang dikembalikan kepadanya.

مِهَاد — akar م-ه-د: meratakan sesuatu lalu menghamparkannya, menyiapkan tempat tidur. Mahd — ayunan. Pada An-Naba' 78/6 kata ini telah dibahas (a-lam najʻalil-arḍa mihādā) — bumi disebut sebagai "tempat tidur".

Dan pemakaian kata itu di sini adalah sebuah pembalikan:

Kata yang sama, dalam dua konteks yang berlawanan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Dan biʼsa — kata kerja celaan, lawan dari niʻma. Hal itu telah ditabelkan di atas: di dalam surah ada dua niʻma (30, 44) dan dua biʼsa (56, 60).

حَمِيم — akar ح-م-م: menjadi panas, membara. Ḥamīm — air yang mendidih. Telah dibahas pada An-Naba', Al-Waqi'ah, dan Ad-Dukhan.

غَسَّاق — akar غ-س-ق. Telah dibahas secara terperinci pada An-Naba' 78/25 dan pada Al-Falaq dua sayap akar itu diberikan. Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini.

Ringkasan penetapan-penetapan pada pembahasan An-Naba':

"Akar غ-س-ق punya dua sayap makna — kegelapan yang pekat dan sesuatu yang kental, berat, dan mengalir — dan tempat keduanya bertemu adalah sebuah kekentalan yang mengalir, merembes, dan menyebar… Padanan kata itu dalam tafsir-tafsir: nanah, cairan yang mengalir dari luka para penghuni neraka, sebuah minuman yang sangat dingin dan busuk… Yakni minuman ini memikul kegelapan di dalam namanya."

Dan gassāq berada pada pola فَعَّال — mubalagah.

Pada pembahasan An-Naba' sebuah catatan qiraat pun telah dibubuhkan: diriwayatkan bahwa kata itu dibaca juga tanpa tasydid, غَسَاق; perbedaan maknanya tidak besar. Catatan yang sama berlaku pula di sini.

Yang khas Sad adalah perbedaan susunan kata pada dua surah itu:

Pada pembahasan An-Naba' jenis pengecualian itu telah diperdebatkan (muttasil atau munqati') dan di sana dua pendapat diberikan tanpa dipaksakan sebuah pilihan. Dalam Sad tidak ada pola pengecualian; sebagai gantinya ada sebuah bentuk perintah.

Dan kata kerjanya sama: yażūqū — merasakan. Pada ayat kedelapan telah dikatakan bal lammā yażūqū ʻażāb ("mereka belum lagi merasakan azab").

Ini adalah kaitan lafal yang dapat diverifikasi, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: apa yang pada awal surah disebut "mereka belum merasakannya", pada ayat kelima puluh tujuh dirasakan kepada mereka. Penantian yang terkandung dalam lammā pada ayat kedelapan terpenuhi di sini.

شَكْل — akar ش-ك-ل: menyerupai; bentuk sesuatu, jenisnya. Musykil — yang tidak dapat dibedakan karena kemiripannya satu sama lain (dan dari sini: sukar, ruwet).

أَزْوَاج — bentuk tunggalnya zauj: pasangan, jodoh; dan jenis, macam.

Kalimat itu tidak melakukan sebuah penyebutan satu per satu: ia berkata "ada pula yang lain dari jenisnya" lalu tidak memberikan rinciannya.

Sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan: bacaan wa ākharu (tunggal) atau wa ukharu (jamak). Perbedaan maknanya tidak besar; karena saya tidak dapat memberikan secara pasti imam mana yang memegang pilihan yang mana, saya tidak menyebutkan nama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kalimat itu dibiarkan terbuka dengan sengaja. Dua hal telah disebutkan, yang ketiga dilewati dengan berkata "dan yang sejenisnya". Hal ini selaras dengan sikap umum surah ini: pada ayat kelima puluh satu, dalam gambaran tentang surga, pun dikatakan fākihatin kaṡīrah (buah yang banyak) dan tidak dilakukan penyebutan satu per satu.