Muhammad ayat 35

Falā tahinū wa tadʻū ilas-salmi wa antumul-aʻlauna wallāhu maʻakum wa lay yatirakum aʻmālakum

"Janganlah kamu lemah dan — sedangkan kamu berada di atas — menyerukan perdamaian. Allah beserta kamu dan Dia tidak akan mengurangi sedikit pun amalmu."

Ayat ini akan digarap dengan cermat. Sesuai metode (Metode), di sini pun saya harus menarik sebuah garis batas, dan batas itu akan saya tarik dari lafal ayatnya sendiri dan dari Al-Qur'an sendiri.

Akar: و-ه-ن. Dan makna konkret akarnya memikul seluruh bobot ayat ini.

Makna asal yang dicatat para ahli bahasa: kelemahan, kekenduran — khususnya kelemahan yang bersifat struktural.

Dan tempat paling konkret Al-Qur'an memakai akar ini memberikan gambar katanya:

"Ya Tuhanku! Tulangku telah melemah (wahanal-ʻaẓmu minnī) dan kepalaku telah dipenuhi uban." (Maryam 19/4 — doa Zakaria) "Ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah (wahnan ʻalā wahn)." (Luqman 31/14)

Pada kedua ayat itu kata tersebut menceritakan berkurangnya daya pikul. Wahn bukanlah patah; melainkan menjadi tidak sanggup memikul.

Dan pada ayat yang pertama objek kata itu adalah tulang — struktur pemikul tubuh. Hal ini memberikan gambar katanya dengan utuh: dilihat dari luar tidak ada yang berubah; yang mengendur adalah pemikul di bagian dalam.

Ini berasal dari keluarga yang sama dengan dua gambar yang telah dipakai surah ini sebelumnya:

Ketiganya berkaitan dengan struktur pemikul tubuh.

Dan padanan ayat ini yang hampir persis ada di dalam Al-Qur'an:

وَلَا تَهِنُوا۟ وَلَا تَحْزَنُوا۟ وَأَنتُمُ ٱلْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ "Janganlah kamu lemah dan janganlah bersedih hati; jika kamu orang-orang beriman, kamulah yang paling tinggi." (Ali 'Imran 3/139)

Ketika kedua ayat itu dibandingkan:

Kedua ayat berbagi kata kerja yang sama dan kalimat ḥāl yang sama. Dan Ali 'Imran mengikatkan ketinggian itu kepada sebuah syarat yang terbuka: in kuntum muʼminīn.

Ini adalah petunjuk yang patut dicatat ketika kita membaca ayat yang ada di tangan kita.

Dan sekarang kita sampai pada persoalan terpenting ayat ini. Ini adalah persoalan tata bahasa dan ia menentukan maknanya secara langsung.

فَلَا تَهِنُوا۟ وَتَدْعُوٓا۟ — kedudukan kata kerja kedua di dalam kalimat itu dipecahkan dengan dua cara:

Pemecahan kedua menyatukan kedua kata kerja itu di dalam satu larangan: yang dilarang adalah menjadi lemah dan bersamaan dengan itu menyeru kepada perdamaian — yakni seruan yang lahir dari kelemahan.

Dalam tafsir-tafsir klasik kedua iʻrab itu telah diperdebatkan.

Dan saya catat ini: bacaan kedua selaras pula dengan cara penulisan kata kerjanya — di dalam mushaf kata itu ditulis dalam bentuk تَدْعُوٓا۟, dengan wau dan alif, dan hal ini sesuai untuk bacaan manṣūb. Sekiranya majzūm, ia akan berbentuk tadʻū dengan nunnya luruh, dan itu pun sebuah penulisan yang mungkin.

Saya tidak mengambil pilihan. Tetapi saya wajib memperlihatkan perbedaan makna yang diberikan kedua bacaan itu, sebab perbedaannya besar.

Di sini saya harus berhati-hati dan sandaran saya adalah lafal teksnya.

Sandaran pertama: kalimat ḥāl.

وَأَنتُمُ ٱلْأَعْلَوْنَ — "sedangkan kamu berada di atas".

Ini adalah sebuah kalimat ḥāl — yakni ia menggambarkan keadaan tempat larangan itu berlaku. Kalimat ḥāl adalah catatan pembatas bagi kalimat induknya: perbuatan itu dilarang ketika berada di dalam keadaan tersebut.

Jadi ayat ini tidak berkata "jangan menyeru kepada perdamaian". Ia berkata "jangan menyeru kepada perdamaian sedangkan kamu berada di atas".

Dan ini adalah simpulan yang keluar dari fungsi tata bahasa kalimat ḥāl, bukan sebuah tafsiran.

ٱلْأَعْلَوْنَ — akar ع-ل-و: meninggi. Bentuk jamak dari al-aʻlā, isim tafdil: "yang paling tinggi, yang berada di atas".

Sandaran kedua: Al-Qur'an sendiri.

Dan inilah yang paling menentukan. Al-Qur'an mengatur secara terbuka jawaban yang harus diberikan terhadap seruan perdamaian:

وَإِن جَنَحُوا۟ لِلسَّلْمِ فَٱجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ "Dan jika mereka condong kepada perdamaian, maka condonglah engkau kepadanya dan bertawakallah kepada Allah." (Al-Anfal 8/61)

Ayat ini memakai kata yang sama dengan ayat yang ada di tangan kita: ٱلسَّلْم.

Dan ia memberikan sebuah perintah: fajnaḥ lahā — "condonglah engkau kepadanya".

Jadi Al-Qur'an memerintahkan condong kepada perdamaian di satu tempat. Oleh karena itu Muhammad 47/35 tidak dapat dibaca sebagai larangan berdamai secara umum — sebab bacaan itu akan menjatuhkan Al-Qur'an ke dalam pertentangan dengan dirinya sendiri.

Dan hal ini berkaitan langsung dengan ukuran yang diletakkan An-Nisa' 4/82 (yang saya sebut pada ayat 24): "Sekiranya ia berasal dari selain Allah, tentulah mereka mendapati banyak pertentangan di dalamnya." Artinya, Al-Qur'an sendirilah yang meletakkan prinsip bahwa teks-teksnya tidak saling bertentangan; dan prinsip itu menuntut agar ketika membaca satu ayat, ayat yang lain diperhitungkan.

Sandaran ketiga: kata kerjanya sendiri.

Hal pertama yang dilarang ayat ini bukanlah perdamaian, melainkan وَهَن — kelemahan. Kalimatnya dimulai dengan lā tahinū; tadʻū disambungkan kepadanya.

Jadi pokok kalimat itu, baik secara tata bahasa maupun secara susunan kata, adalah menjadi lemah.

Simpulan yang keluar dari lafal ayat itu adalah:

Ayat ini tidak menolak perdamaian. Yang dijadikannya pokok bahasan adalah seruan perdamaian yang lahir dari kelemahan, ketika berada di atas.

Dan ketiga sandaran itu semuanya ada di dalam teks:

Dan hal ini memperlihatkan bahwa ayat tersebut tidak dapat disajikan sebagai sebuah "penentangan terhadap perdamaian" secara umum.

Saya catat satu bacaan lagi — ini milik saya dan hal itu tidak mengikat: yang dibedakan ayat ini adalah dua sumber yang berlainan dari satu tingkah laku yang sama. Sebuah seruan perdamaian bisa jadi merupakan pilihan salah satu pihak; atau bisa jadi merupakan akibat dari habisnya daya pikul. Dilihat dari luar, keduanya tampak sama. Ayat ini memisahkan keduanya dari sumbernya — dan ia mengerjakan hal itu dengan kata wahn.

Saya menyajikannya sebagai simpulan saya sendiri; ayat itu tidak menuliskan pembedaan semacam itu secara terbuka, tetapi berdirinya kata wahn di awal kalimat adalah sesuatu yang berdiri di dalam teks.

Akar: س-ل-م. Akar ini telah dibahas di banyak tempat dalam tafsir ini — Al-Hasyr (nama as-Salām dan dua bacaan), Al-Waqi'ah, Al-Baqarah, Qaf, As-Saff, Al-Hujurat, Az-Zariyat. Saya tidak mengulanginya di sini.

Catatan yang dibawa dari sana: makna asal akarnya adalah kelengkapan, ketiadaan cacat, tidak rusaknya sesuatu; dan makna "keselamatan", "perdamaian", "berserah diri" lahir dari sini.

Dan pada bentuk kata itu di dalam ayat ini diriwayatkan sebuah perbedaan qiraat:

Tidak ada perbedaan makna; saya mencukupkan diri dengan mencatatnya.

Dan sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: salm dan islam berasal dari akar yang sama. Artinya, objek seruan yang dilarang di dalam ayat itu berada dalam keluarga kata yang sama, secara akar, dengan "berserah diri". Hal ini memperlihatkan dua arah yang dipikul kata tersebut: berserah diri maupun berdamai sama-sama merupakan sebuah pelepasan; perbedaannya ada pada apa yang dilepaskan.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; saya tidak mengklaim bahwa ayat itu membangun hubungan ini.

"Allah beserta kamu."

Ini adalah ungkapan yang muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan secara klasik dinamai maʻiyyah khāṣṣah (kebersamaan yang khusus): kebersamaan yang dikatakan bagi sebuah kelompok, dalam sebuah keadaan tertentu.

Dan perhatikan: kalimatnya adalah sebuah kalimat nominal. Ia memberitakan ṡubūt.

Dan kedudukannya di dalam susunan kata layak dicatat: ayat ini mengatakan tiga hal dan urutannya adalah begini:

1. Jangan lemah — sebuah larangan. 2. Allah beserta kamu — sebuah sandaran. 3. Amalmu tidak akan dikurangi — sebuah jaminan.

Jadi larangan itu tidak dibiarkan sendirian; di belakangnya diletakkan dua kalimat.

Dan sekarang kita sampai pada salah satu kalimat surah ini yang paling patut diperhatikan.

يَتِرَ — akar و-ت-ر. Dan keluarga makna akarnya luas:

Dan inti bersama yang dicatat para ahli bahasa: keganjilan dan dari situ kekurangan. Jika satu diambil dari sepasang, yang tersisa adalah yang ganjil; dan yang tersisa ganjil itu berkurang.

Jadi kata kerja watr adalah mengurangi sesuatu dengan memisahkannya dari pasangannya.

Dan pemakaian kata kerja itu di dalam ayat ini memakai dua objek: يَتِرَكُمْ أَعْمَٰلَكُمْ — "[Dia tidak akan mengurangi] kamu, dari amalmu".

Kata ini dalam makna ini hanya muncul di sini dalam Al-Qur'an.

Dan sekarang mari kita lihat kedudukan kalimat ini di dalam surah.

Sepanjang surah diceritakan sia-sianya amal: aḍalla (ayat 1, 8), aḥbaṭa (9, 28), sayuḥbiṭu (32), lā tubṭilū (33). Enam kali.

Dan ayat ketiga puluh lima meletakkan bandul penyeimbangnya:

وَلَن يَتِرَكُمْ أَعْمَٰلَكُمْ — "Dia tidak akan mengurangi sedikit pun dari amalmu."

Inilah kalimat penutup bagi seluruh pembahasan amal di dalam surah.

Dan berdampingannya kedua kalimat itu adalah lengkapnya bangun yang saya catat di awal tafsir ini:

Dua kalimat berjarak dua ayat: yang satu mengatakan apa yang dapat dikerjakan manusia, yang lain mengatakan apa yang tidak akan dikerjakan Allah.

Dan seluruh ketegangan surah ini berada di sini: Allah yang tidak mengurangi amal, dan manusia yang dapat membatalkan amalnya sendiri.

Temuan ini telah saya catat di awal tafsir ini dan di sini saya melengkapinya. Ini bacaan saya sendiri; kedudukan kedua kalimat itu di dalam teks adalah tetap, adapun pertentangan di antara keduanya adalah kerangka yang saya bangun.