Nuh ayat 17-18

Wallāhu anbatakum minal-arḍi nabātā · Ṡumma yuʻīdukum fīhā wa yukhrijukum ikhrājā

"Allah menumbuhkan kamu dari tanah seperti tumbuhan. Kemudian Dia akan mengembalikan kamu ke dalamnya dan mengeluarkan kamu dengan sebenar-benar pengeluaran."

Ayat ini tidak mengatakan "Dia menciptakan kamu dari tanah". Ia mengatakan "Dia menumbuhkan kamu dari tanah".

Akar ن-ب-ت: keluarnya tumbuhan dari tanah, bersemi. Nabāt, tumbuhan. Anbata (bab ifʻāl), menumbuhkan — yakni membuat sesuatu keluar dari tanah. Kata kerja ini dalam bahasa Arab adalah kata kerja lapangan pertanian dan tetumbuhan; Al-Qur'an memakainya secara teratur dalam konteks hujan dan tanaman (Al-An'am 6/99; An-Nahl 16/11; Al-Hajj 22/5; 'Abasa 80/27).

Di sini objek kata kerja itu adalah manusia.

Ini adalah salah satu gambaran paling organik yang dipakai Al-Qur'an untuk menceritakan manusia, dan ia mengatakan beberapa hal sekaligus:

Pertama: asal usul. Manusia berasal dari tanah. Al-Qur'an mengatakan hal ini di tempat-tempat lain juga ("Dia menciptakan kamu dari tanah", Ar-Rum 30/20; Fatir 35/11), tetapi kata kerja "menciptakan" mengesankan sebuah pembuatan. Kata kerja "menumbuhkan" mengesankan hal yang lain: pertumbuhan. Tumbuhan tidak dicetak dalam sebuah acuan; ia keluar perlahan-lahan, dari dalam dirinya sendiri.

Kedua: kepasifan. Tumbuhan tidak tumbuh dengan sendirinya dan tidak memutuskan bahwa ia akan tumbuh. Ia tidak menentukan sendiri apa yang ada di dalam tanah, kapan ia akan keluar, dan seberapa besar ia akan tumbuh. Subjek kata kerjanya adalah Allah, manusia adalah objeknya. Hujah pasangan ayat sebelumnya (13-14) memperoleh sebuah gambaran di sini: manusia bukanlah pelaku bagi permulaannya sendiri.

Ketiga: kefanaan. Tumbuhan itu musiman. Hal ini akan dikatakan secara terbuka pada ayat berikutnya: "kemudian Dia akan mengembalikan kamu ke dalamnya."

Ayat ini berbunyi anbatakum … nabātā. Ini adalah sebuah maf'ul mutlak (masdar yang menegaskan kata kerjanya). Tetapi ada sebuah keganjilan teknis dan para ahli tata bahasa klasik telah menelaahnya:

Kata kerja anbata berasal dari bab ifʻāl; masdarnya semestinya inbāt. Adapun dalam ayat ini yang muncul adalah nabāt — dan ini adalah masdar dari kata kerja tiga huruf yang asli (nabata).

Para ahli tata bahasa menjelaskannya begini: sebagai ganti masdar sebuah kata kerja, masdar lain dari akar yang sama dapat dipakai sebagai maf'ul mutlak; hal ini disebut "lafal yang menunjukkan makna masdar". Contoh-contohnya ada dalam bahasa Arab dan ia tidak dihitung menyimpang dari kaidah.

Tetapi lahirlah sebuah perbedaan makna, dan ia indah: seandainya dikatakan inbātā, penekanannya akan jatuh pada perbuatan menumbuhkan. Ketika dikatakan nabātā, penekanannya jatuh pada tumbuhannya sendiri. Jadi kalimat itu mendekati bunyi ini: "Dia menumbuhkan kamu dari tanah — seperti menumbuhkan sebatang tumbuhan." Yang ditegaskan bukanlah kata kerjanya, melainkan gambarannya.

Al-Qur'an memakai kata kerja ini satu kali lagi untuk seorang manusia, dan tempat itu menarik perhatian:

"Maka Tuhannya menerimanya dengan penerimaan yang baik dan menumbuhkannya dengan pertumbuhan yang baik." (Ali 'Imran 3/37)

Inilah ayat yang berbicara tentang kelahiran dan pengasuhan Maryam; ungkapan yang dipakai adalah wa anbatahā nabātan ḥasanā — pola yang sama dengan Nuh 71/17, dalam bentuknya yang ditambah sebuah sifat.

Ketika kedua ayat dibaca bersama-sama, tampaklah cakupan akar itu: inbāt meliputi kedatangan kepada wujud sekaligus bertumbuh dan matang. Pada ayat tentang Maryam, penyifatan "dengan pertumbuhan yang baik" menceritakan pengasuhan itu sendiri.

Akar ع-و-د: kembali, mengulang. Dari akar yang sama datang ʻādah (perilaku yang berulang), iʻādah (mengembalikan), maʻād (tempat kembali), ʻīd (hari yang datang berulang).

Waktu kata kerjanya berubah. Ayat ke-17 māḍī (anbata — Dia telah menumbuhkan), ayat ke-18 muḍāriʻ (yuʻīdu, yukhriju — Dia mengembalikan, Dia mengeluarkan). Satu telah terjadi, dua akan terjadi.

فِيهَا — "ke dalamnya". Kata gantinya kembali kepada arḍ (bumi/tanah). Jadi kematian di sini dinamai sebagai "kembali ke tanah"; perumpamaan tumbuhan itu berlanjut. Tumbuhan keluar dari tanah, dan ketika musimnya habis ia bercampur kembali dengan tanah.

Tahap ketiga: pengeluaran kembali.

Akar خ-ر-ج: keluar. Ikhrāj (masdar bab ifʻāl), mengeluarkan. Sekali lagi sebuah maf'ul mutlak: yukhrijukum ikhrājā. Maf'ul mutlak keempat dalam surah ini.

Fungsi penegasan di sini terang. Lawan bicara surah ini tidak menerima kebangkitan kembali; pengulangan kata itu menunjukkan kepastian perbuatannya: "Dia akan mengeluarkan — dan sungguh, betapa Dia akan mengeluarkan."

Tiga kata kerja, tiga tahap:

Yang pertama dan yang ketiga searah: dari tanah ke atas. Jadi tahap ketiga adalah pengulangan yang pertama. Hujahnya adalah: sesuatu yang telah dikerjakan sekali dapat dikerjakan untuk kedua kalinya. Dan pengerjaan yang pertama itu adalah sesuatu yang disaksikan kaumnya pada tubuh mereka sendiri.

Al-Qur'an menegakkan hujah ini berkali-kali melalui tumbuhan; ungkapannya yang paling terang adalah ini:

"Kami menghidupkan bumi yang mati dan Kami keluarkan darinya biji-bijian… Demikian pulalah kebangkitan itu." (ringkasan Yasin 36/33-34; juga akhir Al-A'raf 7/57: "seperti itulah Kami membangkitkan orang-orang yang telah mati", dan Az-Zukhruf 43/11: "seperti itulah kamu akan dikeluarkan".)

Sebuah ayat lain memberikan rantai tiga langkah ini dengan urutan yang hampir sama:

"Darinya Kami menciptakan kamu, kepadanya Kami akan mengembalikan kamu, dan darinya Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi." (Taha 20/55)

Ketika Nuh 71/17-18 dibandingkan dengan Taha 20/55, tampaklah perbedaannya: dalam Taha kata kerja pertamanya khalaqnā (Kami menciptakan), di sini anbata (Dia menumbuhkan). Rantai yang sama, diucapkan dengan bahasa tetumbuhan.

Ukuran yang diberikan perumpamaan tumbuhan itu melakukan sebuah pembetulan pada cara manusia memandang dirinya sendiri. Tumbuhan:

• tidak menanam benihnya sendiri — engkau tidak memilih permulaanmu;
• tunduk kepada musimnya — tempomu tidak berada di tanganmu;
• makan dari tanah — engkau tidak berdiri sendiri;
• dan tempat ia kembali adalah tempat ia keluar.

Membaca hal ini sebagai sebuah perendahan mungkin saja, tetapi akan menjadi tidak lengkap. Perumpamaan yang sama mengatakan satu hal lagi: tumbuhan adalah sesuatu yang bertumbuh, bukan sesuatu yang membusuk. Ayat ini mengumpamakan manusia bukan dengan batu, tanah liat, atau lumpur; melainkan dengan sesuatu yang hidup dan bertumbuh. Dan ujung rantai itu bukanlah tanah, melainkan keluar kembali.