An-Nazi'at ayat 27-33 — Gambaran penciptaan

A-antum asyaddu khalqan amis-samāʼ · Banāhā · Rafaʻa samkahā fa sawwāhā · Wa agṭasya lailahā wa akhraja ḍuḥāhā · Wal-arḍa baʻda żālika daḥāhā · Akhraja minhā māʼahā wa marʻāhā · Wal-jibāla arsāhā · Matāʻal lakum wa li-anʻāmikum

"Apakah kamu yang lebih sukar penciptaannya ataukah langit? Dia telah membangunnya: Dia meninggikan bangunannya lalu menyempurnakannya; Dia menggelapkan malamnya dan mengeluarkan duhanya. Dan bumi sesudah itu Dia hamparkan: darinya Dia keluarkan airnya dan padang rumputnya; dan gunung-gunung Dia pancangkan — sebagai bekal bagi kamu dan bagi hewan ternakmu."

Kisah itu berakhir. Dan surah ini, langsung sesudah kata ʻibrah pada ayat kedua puluh enam, mengajukan sebuah pertanyaan.

Dan pertanyaan itu kembali kepada bantahan pada ayat kedua belas. Mereka telah berkata "apakah setelah kami menjadi tulang-belulang yang lapuk?" Ayat kedua puluh tujuh menjawab: "Apakah kamu yang lebih sukar penciptaannya ataukah langit?"

Jadi surah ini meletakkan sebuah kisah sepanjang dua belas ayat di antara bantahan dan jawabannya. Dan ketika kisah itu selesai, ia kembali kepada perdebatan itu dari tempat ia tinggalkan.

Ini berbangun sama dengan yang dikerjakan Surah An-Naba': di sana pun ada sebuah bantahan dan sebagai jawabannya ditegakkan sebuah gambaran penciptaan (78/6-16).

Perbandingan kedua gambaran itu akan dikerjakan di bawah pada sebuah bagian tersendiri.

Logika pertanyaannya: yang sanggup mengerjakan yang besar sanggup pula mengerjakan yang kecil. Dalam ilmu mantik hal ini disebut dalil aulawiyyah (keutamaan).

أَشَدُّ — Akar kata: ش-د-د. Dan akar ini telah dipakai untuk langit pada An-Naba' 78/12: سَبْعًا شِدَادًا — tujuh yang kukuh.

Yang dicatat di sana adalah: makna konkret akar itu adalah mengikat, mengikat dengan kencang; syidād berarti yang tidak mengendur.

Dan sekarang kedua surah yang bertetangga itu berdampingan:

Dua surah itu memakai dua akar kata yang sama untuk langit — dengan urutan yang terbalik dan dalam bentuk kalimat yang berbeda.

Ini adalah salah satu kaitan kata yang paling konkret di antara kedua surah itu dan ia adalah data yang dapat diverifikasi. Adapun terbaliknya urutan itu adalah sebuah pengamatan.

خَلْقًا — manṣūb sebagai tamyīz: "dari segi penciptaan".

Al-Qur'an menegakkan dalil ini dengan lebih terbuka di tempat lain:

"Sungguh, penciptaan langit dan bumi itu lebih besar daripada penciptaan manusia; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (Gafir 40/57)

"Bukankah Yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu? Tentu berkuasa." (Yasin 36/81)

بَنَىٰهَا adalah sebuah kalimat tersendiri (istiʼnāf) dan ia berdiri seperti jawaban bagi pertanyaan itu: "…ataukah langit? — Dia telah membangunnya."

Sebagian ahli nahwu memandangnya sebagai sifat bagi as-samāʼ; sebagian memandangnya sebagai kalimat yang berdiri sendiri. Yang kedua lebih tersebar.

Dan rangkaian kata kerjanya bermula di sini. Dari ayat kedua puluh tujuh sampai ayat ketiga puluh dua ada delapan kata kerja dan pelaku semuanya sama, semuanya māḍī, semuanya orang ketiga tunggal:

banā · rafaʻa · sawwā · agṭasya · akhraja · daḥā · akhraja · arsā

Dan objek semuanya berakhir dengan sebuah kata ganti: banāhā, sawwāhā, daḥāhā, arsāhā…

Hal ini menegakkan pula penutup ayat surah ini: -āhā. Kecuali ayat ketiga puluh tiga.

سَمْك — Akar kata: س-م-ك. Ketinggian sebuah bangunan, jarak atapnya dari tanah.

Para ahli bahasa membedakan begini: samk adalah jarak yang diukur dari atas ke bawah; yakni "tinggi badan" sebuah bangunan.

Sebuah catatan. Dengan huruf-huruf yang sama ditulis pula kata سَمَك (ikan). Para ahli bahasa memperlakukan keduanya secara terpisah dan saya tidak menegakkan sebuah kaitan di antara keduanya.

Dan rangkaian katanya layak dicatat: "Dia meninggikan ketinggiannya". Kalimat itu tidak mengatakan "Dia meninggikan langit"; ia mengatakan Dia meninggikan "ketinggiannya".

Jadi langit itu memang sudah tinggi; ketinggiannya ditambah. Atau: ketinggian langit adalah sebuah ukuran yang diberikan kepadanya.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan.

Akar kata: س-و-ي. Akar ini telah dibahas pada bagian Surah Asy-Syams dan apa yang dicatat di sana tidak diulangi.

Ringkasnya: سَوَّىٰ — menata, menyeimbangkan, menjadikan setara satu sama lain. Pada Asy-Syams 91/7 ia dipakai untuk jiwa: "demi jiwa dan Yang menyempurnakannya"; dan di sana dicatat bahwa kata kerja itu diulang pada kedua ujung surah tersebut (pada 91/14 dalam makna "Dia meratakannya").

Yang perlu ditambahkan di sini adalah: kata kerja itu disambungkan dengan فَ — yakni penyempurnaan datang sesudah peninggian.

Urutannya bermakna: mula-mula ukuran diberikan, lalu keseimbangan ditegakkan. Bangunan mula-mula meninggi, lalu diratakan.

Dan kata kerja itu dipakai di beberapa tempat dalam Al-Qur'an untuk langit:

"Kemudian Dia menuju ke langit lalu menyempurnakannya menjadi tujuh langit." (Al-Baqarah 2/29 — fa sawwāhunna; ayat ini telah dibahas dalam tafsir ini)

Akar kata: غ-ط-ش. Menjadi gelap; أَغْطَشَ (bab ifʻāl) — menjadikan gelap, menggelapkan.

Akar ini tampaknya hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an. Penetapan ini tidak saya sajikan sebagai hasil sebuah penyisiran yang pasti.

Dan bahwa kata kerja itu transitif layak dicatat.

Ayat itu tidak mengatakan "malam pun tiba" atau "kegelapan pun turun". Ia mengatakan "Dia menggelapkan" — yakni kegelapan bukanlah sebuah kekosongan yang terjadi dengan sendirinya ketika cahaya ditarik; ia adalah sesuatu yang dikerjakan.

Hal ini bertemu dengan ketetapan yang dicatat untuk غَاسِق pada bagian Surah Al-Falaq. Di sana tertulis: "Dalam gambaran yang terkandung pada akar bahasa Arab ini, kegelapan bukanlah sesuatu yang 'terjadi', melainkan sesuatu yang mengalir. Bukan terputusnya cahaya, melainkan tertuangnya kegelapan."

An-Nazi'at 79/29 memberikan gagasan yang sama dengan akar kata yang lain dan dalam bentuk yang lebih terbuka: kegelapan itu dibuat.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; kedua akar kata itu berbeda dan saya tidak mendakwakan adanya kekerabatan di antara keduanya.

ضُحَىٰ — Akar kata: ض-ح-و. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Surah Ad-Duha dan ketetapan di sana akan menjadi sandaran.

Ringkasnya: ḍuḥā adalah waktu duha, saat matahari telah naik dan cahaya telah tersebar penuh.

Pertentangan kedua kata kerja itu:

Kedua kata kerja itu transitif dan keduanya berada pada bab ifʻāl. Jadi kegelapan maupun terang, keduanya adalah sesuatu yang dikerjakan.

Dan sebuah kehalusan tata bahasa: kata-kata gantinya.

Lailahā — "malam -nya". Ḍuḥāhā — "duha -nya".

Kata-kata ganti itu kembali kepada langit. Jadi malam dan siang disandarkan bukan kepada bumi, melainkan kepada langit.

Ini adalah pilihan yang menarik perhatian. Malam dan siang dialami di tempat manusia hidup; tetapi ayat ini menghitung keduanya sebagai sifat langit.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Dan saya tambahkan sebuah bacaan, dengan menyatakan bahwa ia milik saya: malam dan siang adalah pekerjaan langit, bukan pekerjaan bumi — yakni bagian dari sebuah tatanan yang tidak berada dalam kendali manusia. Gagasan yang sama telah dihitung sebagai nikmat pada An-Naba' 78/10-11; di sini ia menjadi persoalan kepemilikan.

دَحَىٰ — Akar kata: د-ح-و / د-ح-ي. Membentangkan, menghamparkan, menggelarkan.

Kata ini telah disebut pada bagian Asy-Syams: di sana, ketika طَحَا (ṭaḥā — Asy-Syams 91/6) dibahas, dicatat bahwa daḥā sangat dekat kepadanya baik dari sisi bunyi maupun makna dan bahwa para ahli bahasa memandang keduanya berdekatan satu sama lain.

Mengenai makna kata itu tidak ada perbedaan pendapat: membentangkan, meratakan lalu menggelarkan.

Kata ini adalah salah satu kata Al-Qur'an yang paling banyak dipaksakan pada zaman modern dan aturan yang tercatat dalam Metode akan diterapkan di sini.

Sandaran pemaksaan itu adalah: dalam bahasa Arab ada kata أُدْحِيَّة (udḥiyyah) dan ia menamai tempat burung unta bertelur. Bertolak dari situ dikemukakan bahwa kata kerja daḥāhā bermakna "Dia menjadikannya berbentuk telur" dan bahwa ayat ini memberitakan kebulatan bumi.

Saya tidak menerima bacaan ini dan saya perlu menuliskan alasan-alasannya:

Satu — kata itu menamai bukan telurnya, melainkan sarangnya. Udḥiyyah bukanlah telur burung unta itu sendiri; ia adalah lubang tempat ia bertelur. Dan burung unta membuka lubang itu dengan meratakan tanah memakai kakinya. Jadi kata itu membenarkan makna asal akar katanya (membentangkan) — ia tidak menjauhkannya dari situ.

Dua — kata kerjanya sendiri tidak memberikan makna itu. Daḥā berarti "Dia membentangkan". Adapun udḥiyyah adalah sebuah kata benda yang diturunkan dari kata kerja itu dan maknanya adalah "lubang yang dibuka dengan membentangkan". Jalan dari kata kerja ke kata benda tidak dapat ditempuh balik dari kata benda ke kata kerja.

Tiga — ia merusak argumennya. Sebagaimana dicatat pada bagian An-Naba', fungsi gambaran semacam ini adalah menyebutkan hal-hal yang dapat diverifikasi oleh lawan bicaranya. Sesuatu yang tidak dapat diverifikasi tidak dapat dipakai sebagai dalil.

Empat — konteks kata itu di dalam surah tidak mendukungnya. Lanjutan ayatnya adalah: "darinya Dia keluarkan airnya dan padang rumputnya." Jadi ayat itu berbicara bukan tentang bentuk bumi, melainkan tentang dijadikannya bumi dapat dipakai.

Adakah ketegangan antara bulatnya bumi dan Al-Qur'an? Tidak ada — dan itu persoalan yang lain. Al-Qur'an tidak menjatuhkan putusan tentang bentuk bumi. Apa yang dicatat untuk firāsy (hamparan) pada Al-Baqarah 2/22 berlaku pula di sini: "ungkapan ini tidak mengatakan bahwa bumi itu datar… Yang dikatakan kata itu bukanlah bentuk, melainkan fungsi."

Ayat ini tidak mengatakan bentuk bumi; tidak mengatakan bahwa ia datar dan tidak pula bahwa ia bulat. Membuat teks mengatakan sesuatu ke arah mana pun dari kedua arah itu adalah pemaksaan.

Dan di sini ada salah satu persoalan lama dalam tafsir Al-Qur'an.

Ayat ini menuturkan penciptaan langit lalu berkata "dan bumi sesudah itu Dia hamparkan".

Tetapi Al-Qur'an di tempat lain tampak memberikan urutan yang berbeda:

"Dialah yang menciptakan segala apa yang ada di bumi untuk kamu. Kemudian Dia menuju ke langit lalu menyempurnakannya menjadi tujuh langit." (Al-Baqarah 2/29)

"Katakanlah: Pantaskah kamu mengingkari Yang menciptakan bumi dalam dua hari dan kamu adakan tandingan-tandingan bagi-Nya?… Kemudian Dia menuju ke langit yang masih berupa asap." (Fussilat 41/9-11)

Dalam Al-Baqarah dan Fussilat bumi lebih dahulu dan langit kemudian; dalam An-Nazi'at langit lebih dahulu dan bumi kemudian.

Penyelesaian para mufasir:

Pendapat yang kedua adalah yang paling tersebar dan ia punya sandaran di dalam teks: kata kerja yang dipakai untuk bumi dalam An-Nazi'at adalah دَحَىٰ (Dia hamparkan), sedangkan kata kerja yang dipakai dalam Al-Baqarah adalah خَلَقَ (Dia ciptakan). Dua kata kerja yang berbeda, dua perbuatan yang berbeda.

Pendapat yang ketiga pun layak diambil dengan sungguh-sungguh dan ia sejalan dengan sebuah prinsip yang telah dicatat beberapa kali dalam tafsir ini: Al-Qur'an bukanlah buku pelajaran kosmologi; ayat-ayatnya menegakkan dalil di dalam konteksnya masing-masing.

Saya memilih pendapat yang kedua; hal itu tidak mengikat. Alasan saya: perbedaan kata kerjanya berdiri di dalam teks dan penyelesaiannya datang dari teks itu sendiri.

Dan sebuah peringatan: bertolak dari urutan ini tidak boleh ditegakkan dakwaan semacam "Al-Qur'an telah memberitakan urutan terbentuknya alam semesta". Ayat-ayat itu tidak memberikan sebuah garis waktu; dan bahwa para mufasir sendiri pun tidak bersatu mengenai bagaimana urutan itu harus dipahami memperlihatkan hal tersebut.

أَخْرَجَ — kata kerja ini muncul untuk kedua kalinya dalam ayat-ayat itu: pada ayat kedua puluh sembilan "Dia mengeluarkan duhanya", di sini "Dia mengeluarkan airnya dan padang rumputnya."

Dan kata kerja itu telah muncul pula pada An-Naba' 78/15: "supaya dengannya Kami keluarkan biji-bijian dan tumbuh-tumbuhan." Yang dicatat di sana adalah: kata kerja ini berada tepat di pusat argumen surah tersebut, sebab Al-Qur'an menuturkan kebangkitan pun dengan kata kerja yang sama (Nuh 71/17-18; Ar-Rum 30/19; Fatir 35/9).

Catatan yang sama berlaku pula di sini dan ia tidak diulangi.

مَرْعَىٰ — Akar kata: ر-ع-ي. Dan kedua cabang akar ini memikul sebuah kebersamaan yang layak dicatat:

1. Menggembalakan, merumput. مَرْعَىٰ — padang rumput. رَعِيَّة — kawanan gembalaan. 2. Menjaga, memelihara. رَاعٍ — penggembala; dan yang menjaga. رِعَايَة — penjagaan, pemeliharaan.

Kaitan yang ditegakkan para ahli bahasa: seorang penggembala, sementara menggembalakan kawanannya, pada saat yang sama menjaganya. Kedua pekerjaan itu tidak terpisahkan.

Dan Al-Qur'an memakai makna yang kedua: "orang-orang yang memelihara amanat-amanat dan janji-janji mereka" (Al-Mu'minun 23/8; Al-Ma'arij 70/32 — rāʻūn).

Ini adalah pengamatan kebahasaan. Makna kata itu pada ayat ini jelas "padang rumput".

Urutan مَاء dan مَرْعَىٰ. Mula-mula air, lalu padang rumput. Urutan itu wajar: padang rumput adalah hasil dari air. Dan pada An-Naba' 78/14-16 ada urutan yang sama: mula-mula air, lalu biji-bijian dan tumbuh-tumbuhan, lalu kebun.

Akar kata: ر-س-و. Memantapkan, menempatkan, membuang sauh.

Turunan-turunannya:

• رَاسِيَات — yang tetap di tempatnya. "…dan periuk-periuk yang tetap di tempatnya" (Saba' 34/13).
• مُرْسَىٰ — tempat atau waktu berlabuh. Di dalam Al-Qur'an: "Naiklah kamu ke dalamnya; berlayarnya maupun berlabuhnya adalah dengan nama Allah" (Hud 11/41 — majrāhā wa mursāhā, tentang bahtera Nuh).

Makna kelautan kata itu bersifat menentukan: irsāʼ adalah membuang sauhnya sebuah kapal. Dihentikannya sesuatu yang sedang bergerak.

Dan sekarang mari kita sampai kepada kaitan internal surah ini yang paling menarik perhatian.

Akar yang sama kembali pada ayat keempat puluh dua surah ini:

"Mereka bertanya kepadamu tentang Kiamat: kapankah ia berlabuh?" (79/42 — ayyāna mursāhā)

Akar yang sama, pada dua ujung: di dalam gambaran penciptaan dan pada pertanyaan penutup surah.

Dan yang ditegakkan kaitan itu adalah: gunung-gunung telah dipancangkan — yakni waktu berlabuhnya telah lewat dan telah diketahui. Adapun Kiamat belum lagi berlabuh dan waktunyalah yang ditanyakan.

Ini adalah pengulangan kata yang dapat diverifikasi. Adapun makna yang ditegakkan kaitan itu adalah bacaan saya sendiri.

Dan gambaran kapal itu memberi sebuah rasa kepada ayat keempat puluh dua: pertanyaan "kapankah Kiamat berlabuh?" mirip dengan menanyakan kapan sebuah kapal yang sedang dalam perjalanan akan masuk ke pelabuhan. Ayat keempat puluh empat akan memberikan jawabannya: "Kesudahannya ada pada Tuhanmu."

Sebuah catatan tentang gunung. Peringatan yang dicatat untuk أَوْتَاد (pasak-pasak) pada An-Naba' 78/7 berlaku pula di sini dan tidak diulangi: ayat itu menamai fungsi gunung, bukan susunan geologinya; dan menarik sebuah teori modern dari sini adalah pemaksaan.

Dua kata kerja yang dipakai kedua surah itu untuk gunung layak dicatat:

Dua surah itu menceritakan fungsi yang sama dengan dua kiasan yang berbeda. Yang satu dari kemah di daratan, yang lain dari dunia kelautan.

Dan gambaran itu ditutup dengan sebuah alasan.

مَتَاع — Akar kata: م-ت-ع. Memanfaatkan, mengambil manfaat. مَتَاع — sesuatu yang dimanfaatkan, bekal hidup.

Dan pemakaian kata itu di dalam Al-Qur'an memikul sebuah catatan:

"Kehidupan dunia tidak lain hanyalah bekal yang memperdaya." (Ali 'Imran 3/185 — matāʻul-gurūr)

"Kehidupan dunia ini hanyalah sebuah bekal; sedangkan akhirat adalah negeri yang kekal." (Gafir 40/39)

"…sebuah bekal yang sedikit; kemudian tempat kembali mereka adalah Jahanam." (Ali 'Imran 3/197)

Di dalam Al-Qur'an kata itu hampir selalu memikul catatan kesementaraan. Matāʻ adalah sesuatu yang bukan dimiliki melainkan dipakai; ia adalah bekal yang dibawa seorang musafir bersamanya.

Jadi kalimat penutup gambaran itu memikul kesementaraan gambaran tersebut di dalam katanya sendiri.

Ini adalah padanan di dalam surah ini bagi bacaan yang dicatat untuk mihād (buaian) pada An-Naba' 78/6: di sana bumi dibaca sebagai "tempat yang tidak ditinggali seterusnya"; di sini hal yang sama dikatakan dengan kata matāʻ.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; adapun sebaran kata itu di dalam Al-Qur'an adalah data yang dapat diverifikasi.

لَّكُمْ — "untuk kamu". Ungkapan ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/29. Yang dicatat di sana adalah: ia dapat dibaca dari dua arah — sebagai hak pakai dan sebagai amanat; dan Al-Qur'an meletakkan keduanya berdampingan, sebab langsung sesudahnya manusia disebut "khalifah".

Catatan yang sama berlaku pula di sini.

وَلِأَنْعَٰمِكُمْ — "dan bagi hewan ternakmu".

Tambahan ini layak dicatat. Gambaran itu tidak berakhir pada manusia; hewan-hewan pun dihitung.

أَنْعَام — Akar kata: ن-ع-م. Dan akar itu adalah akar kata nikmat. Anʻām dipakai untuk hewan-hewan piaraan (unta, sapi, domba, kambing) — yakni hewan-hewan yang darinya manusia hidup.

Bahwa kata itu berasal dari akar yang sama dengan nikmat adalah catatan bahasa itu sendiri: hewan-hewan ini dinamai sebagai nikmat.

Dan pembedaan yang dicatat pada An-Naba' 78/15 dibenarkan di sini. Di sana tertulis bahwa pembedaan antara ḥabb (biji-bijian — yang dimakan manusia) dan nabāt (tumbuhan — yang dimakan hewan) tidaklah pasti, tetapi bahwa kelanjutan surah itu boleh jadi mendukungnya.

An-Nazi'at 79/33 membuat pembedaan itu secara terbuka: "bagi kamu dan bagi hewan ternakmu."

Dan sekarang sebuah pengamatan atas teks.

Dari ayat kelima belas sampai ayat keempat puluh enam, semua penutup ayat berakhir dengan bunyi -ā: Mūsā, Ṭuwā, ṭagā, tazakkā, takhsyā, al-kubrā, ʻaṣā, yasʻā, nādā, al-aʻlā, al-ūlā, yakhsyā, banāhā, sawwāhā, ḍuḥāhā, daḥāhā, marʻāhā, arsāhā…

Dan hanya satu ayat yang berada di luar susunan itu: ayat ketiga puluh tiga.

مَتَٰعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَٰمِكُمْ — …li-anʻāmikum.

Inilah satu-satunya patahan dalam sebuah rangkaian bunyi tak terputus sepanjang tiga puluh dua ayat.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan atas teks dan ia adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan saya tambahkan sebuah bacaan, dengan menyatakan bahwa ia milik saya: ayat yang patah itu adalah ayat yang menyebutkan alasan dari gambaran tersebut. Sepanjang delapan kata kerja disebutkanlah pekerjaan-pekerjaan yang dikerjakan; lalu datanglah sebuah kalimat dan ia berkata "semua itu untuk kamu".

Kalimat itu keluar dari bunyi rangkaiannya — dan ia menyapa lawan bicaranya secara langsung (lakum, anʻāmikum — "kamu").

Saya perlu menyatakan bahwa sayalah yang menegakkan hubungan ini dan bahwa saya tidak mendakwakan ayat itu memaksudkannya. Adapun rangkaian bunyinya ada di dalam teks dan ia dapat dihitung.