فَٱسْتَخَفَّ قَوْمَهُۥ فَأَطَاعُوهُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا۟ قَوْمًا فَٰسِقِينَ · فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا ٱنتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَٰهُمْ أَجْمَعِينَ · فَجَعَلْنَٰهُمْ سَلَفًا وَمَثَلًا لِّلْءَاخِرِينَ
Fastakhaffa qaumahū fa-aṭāʻūh · Innahum kānū qauman fāsiqīn · Fa-lammā āsafūnantaqamnā minhum fa-agraqnāhum ajmaʻīn · Fa-jaʻalnāhum salafaw wa maṡalal lil-ākhirīn
"Ia menganggap ringan kaumnya, dan mereka pun menaatinya. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang keluar dari batas. Ketika mereka membuat Kami murka, Kami timpakan pembalasan kepada mereka dan Kami tenggelamkan mereka semuanya. Dan Kami jadikan mereka sebagai pendahulu dan sebuah perumpamaan bagi orang-orang yang datang kemudian."
Akar ini telah dibahas pada Al-Qari'ah 101/8, dan di sana ayat ini sudah pernah disebut; ia disebut pula pada An-Nazi'at. Yang dicatat dalam pembahasan Al-Qari'ah adalah:
"Akar kata: خ-ف-ف. Menjadi ringan. اِسْتَخَفَّ — menganggap ringan, memandang rendah, menganggap enteng. 'Ia menganggap ringan kaumnya, dan mereka pun menaatinya' (Az-Zukhruf 43/54). Turunan yang terakhir ini layak diperhatikan. Dalam bahasa Arab akar yang sama memikul makna ringan pada timbangan sekaligus tidak menganggap serius. Dalam bahasa Indonesia pun hubungan yang sama ada: kita mengatakan 'menganggap enteng'."
Polanya adalah bab X (istifʻāl), dan ketetapan yang saya catat di atas untuk yastahziʼūn (7) berlaku di sini juga: bab ini memberitakan "menganggap sesuatu demikian, mendapatinya demikian".
Tetapi kata kerja istakhaffa memiliki satu makna kedua lagi pada para ahli bahasa, dan pada ayat ini para mufasir berbeda pendapat di antara keduanya:
| Bacaan | Apa arti istakhaffa qaumahū | Hasilnya |
|---|---|---|
| 1 | Ia mendapati kaumnya ringan, ia memandang mereka rendah | Ia memandang akal mereka ringan dan karena itu ia berbicara demikian |
| 2 | Ia meringankan kaumnya, ia menggoyahkan mereka dari tempatnya — istakhaffahu = ia menghasut lalu menggerakkannya | Dengan perkataannya ia menerbangkan mereka |
Tetapi harus dicatat bahwa kedua bacaan itu sama-sama disambungkan kepada akibat yang sama: fa-aṭāʻūh — "dan mereka pun menaatinya".
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kata sambung itu sendiri: ayat ini tidak meletakkan dua peristiwa berdampingan; ia menjadikan yang satu sebab bagi yang lain. Penganggapan ringan menjadi sebab bagi ketaatan.
Dan pada pandangan pertama hal ini tampak terbalik — biasanya orang yang dianggap ringan tidak ditaati.
Yang diperlihatkan ayat itu adalah ini, dan ia berhubungan langsung dengan pokok utama surah: Fir'aun tidak menyodorkan sebuah dalil kepada kaumnya. Ia memperlihatkan tiga hal kepada mereka: kerajaan (51), pemandangan (51), dan kecilnya pihak lawan (52-53). Tidak satu pun dari semua itu merupakan sebuah alasan. Kaum itu tetap saja menaatinya.
Jadi ayat ini menceritakan bertemunya ketiadaan ukuran dengan sambutannya: sebuah kaum yang dianggap ringan mengikuti orang yang menganggapnya ringan. Dan mungkinnya hal itu berarti bahwa penganggapan ringan tersebut terbukti benar.
Saya tandai ini sebagai bacaan saya sendiri; lafal ayat itu tidak memberikan kesimpulan tersebut, yang memberikannya adalah tersambungnya kedua kata kerja itu dengan fāʼ.
Akar ف-س-ق: makna konkret yang diberikan para ahli bahasa adalah keluarnya kurma dari kulitnya (fasaqar-ruṭabu min qisyrihī). Yakni membelah kulitnya lalu keluar. Dari sini: keluar dari batas.
Pada Al-Ahqaf 46/35, pada penutup surah itu, kata yang sama telah muncul, dan yang dicatat di sana adalah: "penutup itu menyambungkan ukuran kebinasaan kepada perbuatan: fāsiqūn — mereka yang keluar dari batas. Tidak disebut sebuah nama keturunan, kaum, atau kumpulan orang; yang disebut adalah sifat."
Garis yang sama saya pelihara di sini juga: putusan itu disambungkan bukan kepada siapa orang-orang yang menaati itu, melainkan kepada apa yang mereka kerjakan.
Makna akar ini: kesedihan yang sangat; dan kemarahan. Para ahli bahasa mencatat kedua cabang akar itu dan menjelaskannya begini: asaf adalah keadaan di hadapan sebuah kehilangan yang tidak ada gantinya — keadaan itu, bila memandang ke bawah, adalah kesedihan; bila memandang ke atas, adalah kemarahan.
Al-Qur'an memakai kata itu untuk Yakub: yā asafā ʻalā Yūsuf (Yusuf 12/84) — di sana ia bermakna kesedihan. Dan untuk Musa: gaḍbāna asifā (Al-A'raf 7/150; Taha 20/86) — di sana ia datang bersama kemarahan.
Pelaku kata kerja itu adalah manusia, sedangkan objeknya adalah kata ganti orang pertama jamak (-nā): "mereka membuat Kami murka".
Ungkapan-ungkapan semacam ini (ungkapan yang menisbatkan perasaan kepada Allah) telah diperdebatkan di dalam kepustakaan kalam klasik, dan dua pendekatan berkembang:
| Pendekatan | Apa yang dikatakannya |
|---|---|
| Tafwid / iṡbāt | Lafal nas dipelihara; bagaimana keadaannya tidak dimasuki, dan ia tidak diserupakan dengan keadaan manusia |
| Takwil | Kata itu dipahami lewat akibatnya: "murka" = datangnya hukuman |
Keduanya dibela di dalam tradisi Islam. Saya tidak memaksakan pilihan dan saya tidak menetapkan putusan tentang bagaimana keadaannya. Yang perlu dicatat adalah penerimaan bersama kedua pendekatan itu: ungkapan tersebut tidak dipahami sebagai serupa dengan kemarahan manusia.
Akar س-ل-ف: berjalan di depan, lewat lebih dahulu. Salaf — mereka yang lewat lebih dahulu. Sulfah — yang diberikan di muka. Kata salaf dalam bahasa Indonesia — para pendahulu — berasal dari sini.
| Bacaan | Apa itu salafan |
|---|---|
| 1 | Pendahulu — sebuah kelompok yang berjalan di depan orang-orang yang datang kemudian |
| 2 | Masa lalu — sebuah contoh yang tertinggal di belakang |
Dan kata maṡal bersambung kepada ayat kedelapan surah ini. Mata rantai yang saya tegakkan di atas saya lengkapi di sini:
| Ayat | Ungkapan | Arah |
|---|---|---|
| 8 | wa maḍā maṡalul-awwalīn | Menghadap ke masa lalu |
| 56 | wa maṡalal lil-ākhirīn | Ditinggalkan untuk masa depan |
Kata yang sama, pada dua ujung surah, dalam dua arah yang berlawanan. Ini adalah data teks yang dapat diverifikasi.
Dan saya tambahkan sebagai sebuah pengamatan: ayat kedelapan mengatakan "perumpamaan orang-orang terdahulu telah berlalu". Ayat kelima puluh enam memperlihatkan apa yang membuat perumpamaan itu: sebuah kaum berubah menjadi sebuah perumpamaan yang akan dibaca orang-orang yang datang kemudian.