Al-Mursalat ayat 35-36

Hāżā yaumu lā yanṭiqūn · Wa lā yuʼżanu lahum fa-yaʻtażirūn

"Inilah hari ketika mereka tidak dapat berbicara · Dan tidak pula diizinkan bagi mereka untuk mengajukan alasan."

Bagian surah ini yang paling pendek (dua ayat), dan tempat mata rantai internalnya yang paling erat menjadi lengkap.

هَٰذَا — isim penunjuk: "ini". Adegannya kini tidak lagi dituturkan dari jauh; ia diperlihatkan dengan ditunjuk.

Dan sebuah rincian tata bahasa: kata yaumu di sini tidak majrur, dan sandarannya adalah sebuah kalimat (lā yanṭiqūn). Dalam bahasa Arab, disandarkannya keterangan waktu kepada sebuah kalimat adalah hal yang biasa, dan dicatat dua wajah irab (yaumu / yauma). Hal itu tidak melahirkan perbedaan pada maknanya: "hari ketika mereka tidak berbicara".

Sisi ungkapan itu yang tidak lazim adalah: nama hari itu diberikan dengan sesuatu yang tidak ada pada hari itu. Bukan "hari perhitungan", bukan "hari pemisahan", melainkan "hari ketika mereka tidak dapat berbicara".

Sebuah hari dinamai lewat sebuah ketiadaan.

Akar kata: ن-ط-ق. Dan pemilihan kata di sini bersifat menentukan.

Dalam bahasa Arab ada lebih dari satu kata untuk berbicara, dan kata-kata itu tidak mengatakan hal yang sama:

Nuṭq adalah kesanggupan melafalkan kata. Karena itu ilmu logika dalam bahasa Arab disebut مَنْطِق: terangkainya perkataan secara benar. Dan definisi yang dipakai untuk manusia adalah ḥayawān nāṭiq — "makhluk hidup yang berbicara".

• مَنْطِق — pembicaraan, bahasa. "Kami telah diajari bahasa burung" (An-Naml 27/16) — ʻullimnā manṭiqaṭ-ṭair.
• أَنْطَقَ — membuat berbicara. "Kami dibuat berbicara oleh Allah yang membuat segala sesuatu berbicara" (Fussilat 41/21).

Kehalusan dalam pemilihan katanya: ayat itu tidak mengatakan "mereka diam", tidak pula "mereka tidak mengucapkan perkataan". Ia mengatakan "mereka tidak dapat melafalkan" — yakni bunyinya tidak terangkai.

Ini berbeda dari diam. Orang yang diam dapat berbicara tetapi ia tidak berbicara. Yang dituturkan di sini adalah tidak bekerjanya kesanggupan itu sendiri.

Dan Al-Qur'an memakai kata kerja ini di sebuah tempat yang sangat bermakna: untuk berhala.

"Apakah kamu menyembah sesuatu yang mendengar kamu, atau memberi manfaat kepadamu, atau memberi mudarat?" … "Tanyakanlah kepadanya, jika mereka dapat berbicara." (Al-Anbiya' 21/63) "Mengapa kamu tidak berbicara?" (As-Saffat 37/92)

Pada kedua ayat itu Ibrahim memakai kata kerja ini ketika mengolok-olok berhala. Pemerian berhala adalah: sesuatu yang tidak dapat berbicara.

Dan dalam surah ini kata kerja yang sama dipakai untuk manusia pada hari itu.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Saya tidak mengklaim bahwa di antara kedua surah itu ada sebuah rujukan yang disengaja; tetapi lapangan pemakaian kata kerja itu di dalam Al-Qur'an menentukan nada ayat ini.

Di dalam Al-Qur'an ada banyak ayat yang memberitakan bahwa pada hari itu manusia berbicara:

• "Demi Allah, Tuhan kami, kami bukanlah orang-orang musyrik" (Al-An'am 6/23).
• "Pada hari itu setiap jiwa datang membela dirinya sendiri" (An-Nahl 16/111) — tujādilu ʻan nafsihā.
• Perbantahan penghuni neraka satu sama lain (Al-A'raf 7/38-39; Saba' 34/31-33).

Ini adalah persoalan yang dikenal dalam tafsir klasik, dan penyelesaian-penyelesaian yang diajukan adalah:

Penyelesaian yang kedua adalah yang paling sesuai dengan bangun ayat itu sendiri, sebab ayat ke-36 menjelaskan ayat ke-35: tidak dapat berbicara didefinisikan sebagai tidak dapat mengajukan alasan.

Penyelesaian yang pertama pun lazim dan ia bersandar pada pengamatan bahwa adegan-adegan kiamat Al-Qur'an menuturkan saat-saat yang berbeda. Keduanya tidak saling menyingkirkan.

Saya tidak memaksakan pilihan; tetapi bangun internal ayat itu (sambungan wa antara 35 dan 36 serta hubungan penjelasan di antaranya) mendukung penyelesaian yang kedua.

Akar kata: أ-ذ-ن. Dan akar ini telah dibahas secara terperinci dalam tafsir ini pada bagian Al-Insyiqaq. Apa yang perlu diambil dari sana membuat ayat ini terbaca sama sekali lain:

Di pusat akar ini ada sebuah organ: أُذُن (użun) — telinga. Seluruh turunan akar itu keluar dari organ tersebut: | Turunan | Makna | |---|---| | أُذُن | Telinga | | أَذِنَ لِـ | Memasang telinga, mendengarkan | | أَذِنَ لَهُ فِى | Memberi izin | | إِذْن | Izin | | أَذَان | Azan; seruan yang disampaikan ke telinga | Dan di sana telah dicatat: "Dalam bahasa Indonesia tidak ada kaitan antara 'izin' dan 'telinga'; dalam bahasa Arab keduanya satu kata. Dalam bahasa Arab, memberi izin kepada seseorang sebenarnya adalah mendengarkannya: permintaannya telah sampai ke telinga dan diterima. Izin adalah hasil dari mendengarkan."

Sekarang kembalilah ke ayat itu: wa lā yuʼżanu lahum.

Ketika akar kata itu diperhatikan, ayat tersebut mengatakan: tidak ada telinga yang dipasang bagi mereka.

Yakni persoalannya bukanlah sebuah halangan prosedur. Kemungkinan untuk berbicara tidak ada karena tidak ada yang mendengarkan. Jika akar iżn adalah telinga, tidak diberikannya izin berarti tertutupnya telinga.

Bacaan ini saya catat sebagai sebuah tafsiran yang saya simpulkan dari makna akar katanya. Adapun hubungan akar itu dengan telinga adalah data dari para ahli bahasa dan telah dibahas beserta sumbernya pada bagian Al-Insyiqaq.

Dan sebuah pertentangan lahir bersama Al-Insyiqaq. Di sana langit ażinat kepada Tuhannya — ia memasang telinga. Di sini bagi manusia lā yuʼżanu — tidak ada telinga yang dipasang.

Akar yang sama, pada dua surah dengan dua arah: langit mendengarkan, manusia tidak didengarkan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Petunjuk dari dalam Al-Qur'an:

"Pada hari itu mereka tidak dapat berbicara — kecuali orang yang diizinkan oleh Ar-Rahman dan yang mengucapkan perkataan yang tepat." (An-Naba' 78/38)

Ayat itu adalah penjelasan terbaik bagi kedua ayat yang ada di hadapan kita: berbicara itu terikat kepada izin. Dan izin itu memikul dua syarat — telah diberikan, dan mengucapkan yang benar.

"Ketika hari itu datang, tidak seorang pun berbicara tanpa izin-Nya." (Hud 11/105)

Akar kata: ع-ذ-ر — akar yang ada pada ayat keenam surah ini.

Kehalusan tata bahasanya — dan titik yang ditekuni para ahli nahwu. نَ di ujung kata kerja itu tetap berdiri: فَيَعْتَذِرُونَ. Yakni kata kerjanya marfūʻ, bukan manṣūb.

Hal ini tampak seperti sebuah rincian, tetapi ia mengubah maknanya, dan di dalam kitab-kitab nahwu klasik ayat ini secara tetap diberikan sebagai contoh.

Dalam bahasa Arab, فَ yang datang sesudah sebuah kalimat negatif dapat bekerja dengan dua cara:

Yang ada di dalam ayat adalah yang kedua. Dan bedanya adalah: pada cara baca manṣūb, adanya alasan akan terisyaratkan, dan halangannya hanyalah izin. Adapun pada cara baca marfūʻ, dua hal diberitakan secara terpisah: izinnya pun tidak diberikan, dan alasannya pun tidak diajukan.

Yakni tidak diajukannya alasan itu tidak disambungkan kepada tidak diberikannya izin. Ia dikatakan sebagai sebuah kenyataan yang berdiri sendiri.

Rincian ini bersifat menentukan, sebab ia memberikan dengan tepat makna mata rantai yang ditegakkan bersama ayat keenam surah ini: pada ayat keenam landasan bagi alasan memang sudah dihapus. Tidak ada yang dapat diajukan. Karena sekalipun izin diberikan tidak ada alasan yang dapat diajukan, kedua peniadaan itu berdiri bebas satu dari yang lain.

Saya menyandarkan hal ini kepada perbedaan irab yang dicatat para ahli nahwu untuk ayat ini; adapun tafsiran tentang pengaruh perbedaan itu terhadap maknanya adalah bacaan saya sendiri.

Sekarang mari kita lengkapi mata rantai itu.

Surah ini menutup pintu alasan pada ayat keenam, dan pada ayat ketiga puluh enam ia memperlihatkan bahwa pintu itu memang tertutup.

Dan rantai logika di antaranya adalah:

Peringatan telah diutus (5) → landasan bagi alasan tidak tersisa (6) → … → izin untuk mengajukan alasan tidak diberikan (36).

Langkah yang kedua menjadikan langkah yang ketiga sebuah keharusan. Jika landasan bagi alasan memang sudah dihapus, mendengarkan alasan tidak ada artinya. Tidak diberikannya izin bukanlah sebuah kesewenang-wenangan, melainkan sebuah ketaatasasan.

Logika An-Nisa' 4/165 menjadi lengkap di sini: "agar sesudah diutusnya para rasul tidak ada lagi alasan bagi manusia terhadap Allah." Jika tidak tersisa alasan, sidang untuk mengajukan alasan pun tidak dibuka.

Mata rantai ini saya sajikan sebagai bacaan saya sendiri; adapun akar dan lafal kedua ayat itu terang di dalam teksnya.

Ayat-ayat Al-Qur'an yang lain memandang ke arah yang sama:

• "Maka pada hari itu tidak bermanfaat bagi orang-orang yang zalim permintaan maaf mereka." (Ar-Rum 30/57; yang serupa Gafir 40/52)
• "Janganlah kamu mengemukakan alasan pada hari ini; sesungguhnya kamu hanya dibalas menurut apa yang kamu kerjakan." (At-Tahrim 66/7) — lā taʻtażirul-yaum. Kata kerja yang sama, bab yang sama.

Ayat yang terakhir adalah padanan bagi ayat yang ada di hadapan kita: pada Al-Mursalat dikatakan bahwa izinnya tidak diberikan, pada At-Tahrim ia dilarang secara langsung.