'Abasa ayat 25-32

Annā ṣababnal-māʼa ṣabbā ۝ Ṡumma syaqaqnal-arḍa syaqqā ۝ Fa-ambatnā fīhā ḥabbā ۝ Wa ʻinabaw wa qaḍbā ۝ Wa zaitūnaw wa nakhlā ۝ Wa ḥadāʼiqa gulbā ۝ Wa fākihataw wa abbā ۝ Matāʻal lakum wa li-anʻāmikum

"Kami mencurahkan air dengan sebenar-benar curahan; kemudian Kami belah bumi dengan sebenar-benar belahan; lalu Kami tumbuhkan padanya biji-bijian — anggur dan rumput-rumputan segar, zaitun dan kurma, kebun-kebun yang lebat pohonnya, buah-buahan dan padang rumput; untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu."

Dua cara baca diriwayatkan dan ia mengubah susunannya:

Saya tidak menyebutkan nama imam. Perbedaan maknanya kecil tetapi sungguh ada: pada cara baca yang pertama, yang harus diperhatikan bukanlah piringnya, melainkan riwayat piring itu. Yakni perintah "perhatikanlah makananmu" berubah menjadi "perhatikanlah dari mana makananmu datang".

Akar kata: ص-ب-ب. Menuangkan, mengalirkan; mengosongkan dari atas ke bawah. Ṣabb — pencurahan. Munṣabb — yang tercurah.

Maf'ul mutlak: صَبًّا. Diulangnya masdar kata kerja itu sebagai objek. Fungsinya dalam bahasa Arab adalah penegasan: "Kami curahkan sampai tercurah benar, Kami curahkan dengan berlimpah".

Dan dalam pasase ini hal itu dilakukan dua kali: ṣabban dan syaqqan. Dua kata kerja, dua penegasan. Kata-kata kerja sesudahnya (ambatnā dan seterusnya) tidak ditegaskan. Jadi tekanannya ada pada dua langkah pertama: mencurahkan dan membelah.

Tidak dikatakan "Kami turunkan hujan". Al-Qur'an di tempat lain memakai anzalnā (Kami turunkan). Di sini ṣababnā — Kami curahkan. Perbedaannya ada pada kekonkretan gambarannya: mencurahkan adalah mengosongkan dari sebuah bejana. Langit ditangani seperti sebuah bejana.

Akar kata: ش-ق-ق. Membelah, memisahkan menjadi dua, meretakkan. Syiqq — separuh, bagian. Masyaqqah — kesulitan; para ahli bahasa mengaitkannya dengan gagasan "sesuatu yang membelah manusia menjadi dua". Insyiqāq — keterbelahan (Al-Insyiqaq 84/1: "Apabila langit terbelah").

Urutannya tepat: air dahulu, lalu keterbelahan. Ayat itu tidak mengatakan bahwa tanah terbelah dengan sendirinya; ia mengatakan bahwa tanah terbelah sesudah air dicurahkan. Dan inilah yang terlihat di ladang: tanah kering itu keras dan utuh; ketika ia menerima air, ia melunak, benih membengkak, lalu keluar dengan meretakkan permukaannya. Retaknya tanah adalah tanda pertama datangnya tunas.

Saya tidak menuliskannya sebagai sebuah "mukjizat ilmiah"; ayat itu memerikan apa yang dilihat petani setiap tahun. Nilainya bukan pada diberitakannya sebuah pengetahuan yang tersembunyi, melainkan pada diceritakannya sesuatu yang terbuka dengan urutan yang benar.

Ketiga akar ini telah dibahas di tempat yang berbeda-beda dalam tafsir ini dan kini dapat diletakkan berdampingan.

Ketiganya adalah akar yang berbeda. Saya tidak menegakkan hubungan penurunan di antara ketiganya; catatan kehati-hatian yang dibubuhkan pada bagian Al-Falaq untuk kedekatan antara falaq dan falāḥ berlaku pula di sini. Bahwa dalam bahasa Arab akar-akar yang berdekatan maknanya sering berbagi dua huruf pertama adalah sebuah pola dan hal itu telah diperdebatkan dalam tradisi kebahasaan; tetapi perdebatan itu belum diikat pada kesimpulan yang pasti dan saya tidak menarik putusan apa pun dari sana.

Yang dapat dicatat adalah ini: ketika memerikan munculnya kehidupan, Al-Qur'an memakai gambaran yang sama dengan tiga akar yang berbeda — terbelahnya sesuatu yang tertutup dan gelap, lalu keluarnya sesuatu dari dalamnya. Benih, subuh, laut, langit, tanah. Ini adalah pola yang sungguh berulang di dalam alam, dan dikumpulkannya pola itu oleh bahasa ke dalam satu gambaran layak diperhatikan.

Dan pada ayat terakhir surah ini akan datang akar pembelahan yang keempat: ف-ج-ر. Tetapi yang itu akan menjadi pemakaian pembelahan ke arah yang berlawanan — ia akan dibahas pada ayat keempat puluh dua.

Logika daftarnya: dari yang wajib ke yang menyenangkan, dan di antaranya bagian binatang.

Urutannya bermula dari makanan yang wajib (ḥabb — butir, sesuatu yang membuat sebuah masyarakat dapat bertahan) dan pada akhirnya sampai kepada fākihah — menurut pembedaan para ahli bahasa, fākihah adalah sesuatu yang dimakan bukan untuk bertahan hidup, melainkan untuk mengecap rasa. Akar ف-ك-ه: merasa senang, menikmati; dari akar yang sama fukāhah (obrolan yang menyenangkan, bergurau).

Jadi daftar itu bermula dari kebutuhan lalu naik ke kenikmatan. Yang diberikan bukanlah kadar yang sekadar cukup untuk hidup; ada lebihnya. Inilah dalil bagi tuduhan "alangkah kufurnya dia" pada ayat ketujuh belas: perhitungannya bukan "telah diberikan secukupnya, tetapi tidak disyukuri"; melainkan "telah diberikan lebih dari cukup".

Dan bagian binatang ditenun ke dalam daftar itu, bukan ditambahkan di ujungnya. Qaḍb berada di urutan ketiga, abb di urutan terakhir. Keduanya adalah sesuatu yang tidak dimakan manusia dan dirumputi binatang. Surah ini tidak meletakkannya dalam daftar yang terpisah; ia menempatkannya di dalam hidangan manusia.

Ayat ketiga puluh dua akan mengatakannya secara terbuka: "untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu."

حَبّ — akar ح-ب-ب: butir, biji. Dari akar yang sama datang ḥabīb (kekasih) dan ḥubb (cinta); para ahli bahasa mengaitkan hubungan itu dengan gagasan "biji/inti hati". Penurunan kata ini diperselisihkan; saya menyampaikannya dengan kehati-hatian.

قَضْب — akar ق-ض-ب: memotong. Qaḍīb — dahan, ranting; miqḍab — pisau pemangkas. Kata itu menceritakan tumbuhan yang tumbuh kembali setiap kali dipotong: sekali ditanam, berkali-kali disabit. Semanggi dan tumbuhan pakan sejenisnya memang demikian.

Inilah kata yang paling teknis di dalam daftar itu dan yang paling banyak mengatakan sesuatu: adanya tumbuhan yang bertambah setiap kali dipotong adalah syarat bagi mungkinnya peternakan.

نَخْل — pohon kurma. Sebuah pohon yang sering muncul dalam Al-Qur'an; ia ada pula dalam adegan Maryam melahirkan (Maryam 19/25). Dalam ekonomi padang pasir, kurma sekaligus adalah makanan, naungan, dan bahan bangunan.

حَدَآئِق — bentuk jamak dari ḥadīqah. Akar ح-د-ق: mengelilingi, melingkupi. Ḥadaqah — biji mata; karena kelopak mata melingkupinya. Ḥadīqah berarti kebun yang berpagar keliling — yakni kebun yang punya batas, punya pemilik, dan dijaga. Bukan sekadar sekumpulan pohon.

غُلْب — akar غ-ل-ب: menang, unggul. Aglab — berleher tebal, besar. Gulb, untuk pohon-pohon, berarti "berbatang besar, saling jalin-menjalin, lebat".

Pilihan katanya indah: akar kemenangan dipakai untuk menceritakan lebatnya pepohonan. Pohon-pohon di kebun itu seakan-akan sedang berusaha saling mengungguli; pertumbuhan itu sendiri digambarkan sebagai sebuah perlombaan.

أَبّ — dan di sini orang perlu jujur.

Apa makna kata ini tidaklah pasti. Penjelasan yang lazim: padang rumput, tumbuhan hijau yang dirumputi binatang; menurut satu pendapat, "setiap tumbuhan yang tidak dimakan manusia dan dimakan binatang". Kata itu muncul dalam Al-Qur'an hanya di sini dan dalam bahasa Arab pun ia jarang.

Diriwayatkan sejumlah berita bahwa pada masa awal kata ini pernah ditanyakan dan bahwa yang ditanya memberikan jawaban yang maknanya "mengejar hal ini adalah takalluf / lebih benar bagi kita mengatakan bahwa kita tidak tahu". Riwayat-riwayat berbeda mengenai berita ini milik siapa dan sanadnya diperdebatkan; karena itu saya tidak menyebutkan nama dan tidak menyajikannya sebagai sebuah riwayat.

Tetapi sikap yang disampaikan berita itu bersesuaian dengan metode tafsir ini: memakaikan makna yang pasti kepada sebuah kata yang maknanya tidak pasti bukanlah tafsir, melainkan penambahan. Fungsi ayat itu toh sudah jelas — menyebutkan apa yang dirumputi binatang. Tidak mengetahui padanan botani kata itu secara persis tidaklah berarti tidak mengetahui apa yang dikatakan ayat tersebut.

مَتَاع — akar م-ت-ع. Maknanya: sesuatu yang dimanfaatkan, pemanfaatan; dan di dalam kata itu ada kesementaraan. Tamattuʻ — memanfaatkan untuk suatu masa. Ungkapan Al-Qur'an yang mapan: matāʻul-ḥayātid-dunyā — kesenangan sementara kehidupan dunia (Ali 'Imran 3/185; Ar-Ra'd 13/26).

Yakni gambaran hidangan itu ditutup dengan sebuah kata yang memikul makna "sementara".

Dan ayat berikutnya: "Maka apabila datang suara yang memekakkan telinga…"

Peralihannya dikerjakan di dalam kata itu sendiri. Surah ini tidak mengganti pokok pembicaraan; kata terakhir yang dipakainya mengganti pokok itu dengan sendirinya. Delapan butir makanan disebutkan, semuanya dinamai matāʻ, dan matāʻ berarti sesuatu yang akan berakhir. Untuk mulai berbicara tentang hari kiamat tidak diperlukan sebuah kalimat tersendiri.

أَنْعَام — akar ن-ع-م. Nama kolektif yang dipakai untuk unta, sapi, domba, dan kambing. Dan akar ini adalah akar yang sama dengan kata "nikmat": niʻmah, naʻīm, anʻama (Dia memberi nikmat), nāʻim (lembut).

Jadi nama yang diberikan kepada kawanan ternak berarti "nikmat". Kata itu sendiri mengatakan apa arti sebuah kawanan ternak bagi masyarakat tersebut: modal, makanan, alat angkut, pakaian, kedudukan — semuanya di dalam satu kata.

Dan inilah yang dikerjakan kalimat penutupnya: "untukmu dan untuk binatang-binatang ternakmu." Makanan manusia dan makanan binatang keluar dari hujan yang sama, dari keterbelahan yang sama, dari tanah yang sama. Surah ini menyebutkannya satu per satu lalu menyatukannya dalam satu kalimat.

Dan hal ini berbicara secara senyap dengan sepuluh ayat pertama surah. Di sana seorang lelaki memandang dirinya serba cukup; ia mengira dirinya tidak membutuhkan siapa pun. Di sini, apa yang dimakannya dan apa yang dimakan binatangnya dikaitkan kepada sumber yang sama. Ayat itu tidak mengatakannya; sayalah yang menegakkannya dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi ketegangan antara kedua ujung surah ini sungguh ada.