Al-Gasyiyah ayat 12-16

Fīhā ʻainun jāriyah — fīhā sururum marfūʻah — wa akwābum mauḍūʻah — wa namāriqu maṣfūfah — wa zarābiyyu mabṡūṡah "Di sana ada mata air yang mengalir. Di sana ada takhta-takhta yang ditinggikan, gelas-gelas yang telah diletakkan, bantal-bantal yang tersusun berjajar, dan permadani-permadani yang terhampar."

Lima ayat menegakkan satu pemandangan saja. Mula-mula mari kita urai setiap kata satu per satu, lalu kita lihat pemandangan itu secara keseluruhan.

عين — mata; dan kata yang sama berarti mata air. Dalam bahasa Arab kedua makna itu diberikan di dalam satu entri: mata air adalah mata bumi.

جارية — akar ج-ر-ي: mengalir, berlari, berlangsung. Dari akar yang sama datang jārī (yang mengalir, yang sedang berlaku), majrā (jalan aliran), dan jāriyah (kapal — Al-Haqqah 69/11: al-jāriyah, kapal yang berlayar).

Datangnya kata itu dalam bentuk nakirah (tak tentu): ʻainun — "sebuah mata air". Jumlahnya, besarnya, sumbernya tidak dikatakan.

Dan pertentangan yang ditegakkan dengan ayat kelima: ʻainin āniyah / ʻainun jāriyah. Keduanya mata air, keduanya pada pola fāʻilah, keduanya pada penutup ayat. Pertentangan ini sudah saya berikan dalam bentuk tabel di atas; di sini cukup ditambahkan satu hal: air yang mendidih tetap di tempatnya, air yang mengalir pergi. Pembedaan gerak/tempat sampai yang ditegakkan surah ini sejak awal telah berubah menjadi air di sini.

سُرُر — jamak dari kata sarīr: takhta, dipan, balai-balai yang tinggi tempat orang duduk dan bersandar.

Sebuah rincian tentang akar katanya dicatat para ahli bahasa: sarīr berasal dari akar س-ر-ر dan akar yang sama memberikan pula kata surūr (kegembiraan). Kaitannya dijelaskan dengan bahwa ia tempat orang duduk pada saat-saat gembira. Saya sampaikan hal ini sebagai sebuah penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa; ia tidak memikul klaim kepastian.

مرفوعة — akar ر-ف-ع: mengangkat, meninggikan. Isim maf'ul: yang ditinggikan.

Sifat itu punya dua lapisan:

Satu. Ketinggian fisik. Tempat duduk yang tinggi dari tanah. Pada Al-Waqi'ah 56/34 sifat yang sama dipakai untuk kasur-kasur: wa furusyim marfūʻah.

Dua. Kehormatan. Dalam bahasa Arab rafʻ memberitakan pula peninggian tingkat: "Allah meninggikan derajat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu" (Al-Mujadalah 58/11). Akar yang sama.

Latar budayanya membuat rincian ini menjadi konkret. Duduk di tempat yang tinggi dalam sebuah majelis adalah tanda yang memberitakan kedudukan di dalam masyarakat itu. Tingginya takhta bukan sebuah rincian kenyamanan, melainkan sebuah ungkapan status. Dan pada gambaran surah ini yang pertama ada padanannya: di sana wajah-wajah itu khāsyiʻah — telah merendah.

أكواب — jamak dari kata kūb.

Rincian yang dicatat para ahli bahasa itu penting: kūb adalah gelas yang tidak bertelinga dan tidak bercorot. Yang bertelinga disebut ibrīq, dan yang menyerupai kendi diberi nama-nama yang lain. Kata ini muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an: Az-Zukhruf 43/71, Al-Insan 76/15, Al-Waqi'ah 56/18.

Makna rincian ini adalah: kūb adalah wadah yang dibuat bukan untuk dibawa, melainkan untuk diminum. Telinga gelas berguna untuk membawa; kalau ia tidak ada, wadah itu tetap di tempatnya dan Anda mengambilnya dengan tangan.

موضوعة — akar و-ض-ع: meletakkan, menaruh, menempatkan. Isim maf'ul: yang telah diletakkan, yang telah ditempatkan.

Kehalusan sifat itu: gelas-gelas itu tidak disifati dengan "penuh", "bersih", atau "emas". Ia disifati dengan "yang telah diletakkan". Yakni sudah siap. Ada di bawah tangan, tanpa perlu diminta.

Saya membaca hal ini sebagai "tidak terlihatnya pelayanan" dan saya menyatakan bahwa ini bacaan saya sendiri: ada beda antara sesuatu diberikan kepada Anda dan sesuatu sudah tersedia. Diberikan menuntut adanya sebuah permintaan dan sebuah pemenuhan; tersedia bahkan melenyapkan permintaan itu. Ayat ini memerikan sebuah tatanan ketika kebutuhan dipenuhi sebelum ia sempat diucapkan.

نمارق — jamak dari kata numruqah: bantal kecil, alas duduk, sesuatu untuk bersandar. Penopang yang diletakkan di dalam majelis untuk bersandar ke belakang atau ke samping.

Kata ini muncul di dalam Al-Qur'an hanya di sini.

مصفوفة — akar ص-ف-ف: berbaris, menyusun berjajar. Dari akar yang sama datang ṣaff (baris, jajaran; sebuah nama surah), maṣfūf (yang tersusun berjajar).

Makna sifat itu: tidak berserak, melainkan teratur. Bantal-bantal itu tidak dilemparkan sembarangan; ia tersusun berjajar.

Dan sekarang sebuah kaitan dengan surah tetangganya: akar yang sama akan muncul dalam Surah Al-Fajr — "Dan datanglah Tuhanmu dan para malaikat berbaris-baris" (Al-Fajr 89/22, ṣaffan ṣaffā).

Akar yang sama dalam dua surah yang bertetangga: yang satu menyifati bantal-bantal surga, yang lain menyifati barisan para malaikat. Kata itu pada dirinya sendiri memberitakan sebuah keteraturan; ketika objek keteraturan itu berubah, pemandangannya berubah sama sekali. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. (Kaitan yang sama ditegakkan pula pada bagian Al-Fajr.)

زرابي — permadani, hamparan, tikar berharga yang dibentangkan di lantai. Kata ini muncul di dalam Al-Qur'an hanya di sini.

Ada perbedaan pendapat tentang bentuk tunggalnya: para ahli bahasa mencatat bentuk zirbiyyah, zarbiyyah, dan zurbiyyah. Bahwa ia jamak tidak diperdebatkan; dengan harakat yang mana bentuk tunggalnya dibaca tidaklah pasti. Saya mencatat hal ini dan saya tidak membuat sebuah pilihan — ia tidak mengubah maknanya.

Kata ini telah digarap pada bagian Al-Qari'ah (101/4) dan penetapan di sana berguna langsung di sini. Dalam Al-Qari'ah manusia diperikan sebagai kal-farāsyil-mabṡūṡ — "seperti kupu-kupu yang berhamburan", dan catatan berikut dibubuhkan:

Kata yang sama menyifati bantal-bantal surga pada satu surah dan menyifati manusia pada hari kiamat di surah yang lain. Kata itu pada dirinya sendiri tidak bermakna buruk; ia menunjukkan keberserakan. Apakah keberserakan itu baik atau buruk bergantung pada apa yang berserak.

Sekarang kita menegakkan penetapan itu dari ujung yang lain dan kita dapat memperluasnya:

Kata kerja yang sama, dua objek, dua makna yang berlawanan. Catatan yang ditambahkan pada bagian Al-Qari'ah — bahwa keberserakan itu pasif, yakni "bukan yang berserak, melainkan yang diserakkan" — berlaku di sini pula: permadani-permadani itu tidak terhampar dengan sendirinya, melainkan telah dihamparkan.

Satu cabang lagi dari akar itu telah dicatat pada bagian Al-Qari'ah dan ia tersambung ke sini dengan satu kalimat: بَثّ (baṡṡ) — kesedihan yang tidak dapat ditahan di dalam lalu tertumpah ke luar; "Sesungguhnya hanya kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku" (Yusuf 12/86). Akar itu menceritakan pula tersebarnya ke luar sesuatu yang menumpuk di dalam. Tiga pemakaian — kesedihan yang tertumpah, manusia yang terhambur, permadani yang terhampar — adalah tiga objek yang berbeda dari satu gerak yang sama.

Sekarang mari kita baca kelima ayat itu bersama-sama. Empat benda, empat sifat:

Keempatnya pasif. Pelaku keempatnya tidak disebutkan.

Maknanya adalah: di dalam surga tidak ada satu pun yang berada di sana dengan sendirinya. Setiap benda adalah hasil sebuah persiapan. Pemandangan itu bukan sesuatu yang terjadi, melainkan sesuatu yang ditegakkan.

Dan hal ini menegakkan sebuah pertentangan yang tidak diucapkan dengan gambaran surah ini yang pertama. Di sana kata kerjanya aktif dan subjeknya adalah wajah-wajah itu: ʻāmilah (yang bekerja), nāṣibah (yang kepayahan). Di sini kata kerjanya pasif dan subjeknya tidak dikatakan. Di satu sisi ada subjek-subjek yang bekerja tanpa henti dan tidak memperoleh apa pun; di sisi yang lain ada tamu-tamu yang tidak bekerja tetapi mendapati segala sesuatu sudah siap.

Saya menyajikan hal ini sebagai bacaan saya sendiri, tetapi polanya berdiri di dalam teks.

Dan sekarang kita sampai kepada ciri bangunan surah ini yang paling menarik perhatian.

Surah ini memakai empat pola pasif pada dua tempat:

Empat isim maf'ul, empat kata kerja pasif. Rangkaian yang pertama memerikan sebuah ruangan, rangkaian yang kedua memerikan alam semesta. Dan pada keduanya pelakunya tidak disebutkan.

Terlebih lagi ada satu akar yang sama pada kedua rangkaian itu: رفع. Di dalam surga takhta-takhta itu marfūʻah — ditinggikan; di dalam alam semesta langit itu rufiʻat — ditinggikan. Kata kerja yang sama, yang satu mengangkat sebuah tempat duduk dan yang lain mengangkat langit.

Saya menegakkan kaitan ini sebagai bacaan saya sendiri dan saya menarik kesimpulan berikut: surah ini menceritakan telah disiapkannya surga dan telah disiapkannya alam semesta dengan tata bahasa yang sama. Keduanya ditegakkan; yang menegakkan keduanya tidak disebutkan. Yang diminta dari lawan bicara adalah, ketika ia bertanya oleh siapa langit itu ditinggikan, ia melihat pula oleh siapa takhta-takhta itu akan ditinggikan.

Ada dua kekeliruan yang terjadi ketika pemerian ini dibaca, dan kita perlu menghindari keduanya.

Kekeliruan pertama: membacanya sebagai daftar inventaris. Membaca ayat-ayat itu seperti sebuah daftar perabot; memperdebatkan jenis, tenunan, dan jumlah mebel di dalam surga. Bacaan ini mempersempit teksnya.

Kekeliruan kedua: mengubah segala sesuatu menjadi lambang. Menciutkan pemerian itu sepenuhnya menjadi kiasan dengan mengatakan "takhta itu sebenarnya ini, permadani itu sebenarnya itu". Bacaan ini pun menghapus kekonkretan teksnya dan melahirkan sikap seperti tidak menyukai bahasa yang dipilih Al-Qur'an.

Dalam tradisi klasik kedua kecenderungan itu ada — sebagian ulama mengatakan bahwa pemerian-pemerian itu nyata dan bahwa keadaannya tidak dapat diketahui, sebagian lagi menonjolkan sisi perumpamaannya. Saya tidak memaksakan pilihan di antara keduanya.

Yang dapat dikatakan adalah: benda-benda yang dipilih itu adalah benda kenyamanan tertinggi yang dikenal lawan bicaranya. Balai-balai yang tinggi, gelas yang sudah tersedia, bantal yang berjajar, permadani yang terhampar — semuanya adalah tanda konkret kekayaan dan penghormatan kepada tamu di dalam budaya kemah atau majelis. Pemerian itu menunjuk kepada yang tidak dikenal dengan bahasa yang dikenal.

Dan Al-Qur'an sendirilah yang meletakkan batas ini:

"Maka tidak seorang pun mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka, yaitu penyejuk mata, sebagai balasan atas apa yang telah mereka kerjakan" (As-Sajdah 32/17).

Ayat ini adalah catatan Al-Qur'an sendiri tentang bagaimana pemerian-pemerian itu harus dibaca: keterangan yang diberikan tidak lengkap, dan ketidaklengkapannya telah diumumkan lebih dahulu. Ukuran yang dicatat bagi pola mā adrāka pada bagian Al-Humazah berlaku di sini juga: pemerian itu tidak menggantikan yang diperikan; ia menunjuk kepadanya.