Ali 'Imran ayat 7

Huwallażī anzala ʻalaikal-kitāba minhu āyātum muḥkamātun hunna ummul-kitābi wa ukharu mutasyābihāt; fa-ammallażīna fī qulūbihim zaigun fa-yattabiʻūna mā tasyābaha minhu-btigāʼal-fitnati wa-btigāʼa taʼwīlih; wa mā yaʻlamu taʼwīlahū illallāh; war-rāsikhūna fil-ʻilmi yaqūlūna āmannā bihī kullum min ʻindi rabbinā; wa mā yażżakkaru illā ulul-albāb

"Dialah yang menurunkan Kitab kepadamu. Sebagian darinya adalah ayat-ayat muhkam — itulah induk Kitab; sedangkan yang lain adalah mutasyabih. Adapun orang-orang yang di dalam hatinya ada kebengkokan, mereka mengejar bagian yang mutasyabih darinya untuk menimbulkan fitnah dan mencari takwilnya. Tidak ada yang mengetahui takwilnya selain Allah. Sedangkan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, 'Kami beriman kepadanya, semuanya berasal dari sisi Tuhan kami.' Dan tidak ada yang mengambil pelajaran selain para pemilik inti akal."

Ayat ini adalah salah satu ayat terpenting dalam tafsir ini dari segi metode. Sebab teks itu sendiri di sini berbicara tentang bagaimana ia akan dibaca. Dan yang dikatakannya bukan sebuah metode, melainkan sebuah diagnosis: teks yang sama mengerjakan dua pekerjaan yang berbeda di dalam dua hati yang berbeda.

Saya akan menguraikan ayat ini dalam enam judul: muhkam, mutasyabih, ummul-kitāb, zaig, taʼwīl, dan yang terakhir persoalan waqaf — yakni di mana kalimat itu berhenti.

Makna konkret akar kata ini telah berkali-kali dicatat di dalam indeks (Ad-Dukhan, Az-Zariyat, Al-Hajj, Al-Baqarah 2/269): ح-ك-م — menghalangi, mengendalikan, menahan pada tempatnya. Dan gambaran nyata akar itu adalah sebuah alat: حَكَمَة (ḥakamah) — kekang yang dipasangkan pada mulut kuda. Sesuatu yang mencegah hewan itu terbanting ke mana-mana.

Dari sinilah muhkam: yang tidak longgar, yang tidak dapat digeser-geser, yang tidak dapat dipindah-pindahkan.

Kata yang sama telah dibahas di Muhammad pada 47/20 sebagai sifat sebuah surah (sūratum muḥkamatun), dan di sana dicatat hal berikut:

"Perkataan yang samar membiarkan setiap orang menafsirkannya menurut dirinya sendiri; perkataan yang muhkam tidak."

Saya bersandar pada pembahasan itu.

Dan di Hud pada 11/1 akar yang sama muncul sebagai kata kerja: kitābun uḥkimat āyātuhū ṡumma fuṣṣilat — "sebuah kitab yang ayat-ayatnya dikukuhkan, kemudian dirinci." Apa yang dicatat di sana dapat dibawa ke sini: iḥkām adalah sifat kitab sebagai keseluruhan; tafṣīl adalah sifatnya sebagai sesuatu yang dapat dijangkau.

Dan hal ini segera melahirkan sebuah pertanyaan: jika Hud 11/1 mengatakan uḥkimat untuk seluruh kitab, mengapa Ali 'Imran 3/7 membagi kitab itu menjadi dua? Pertanyaan ini akan saya tangani sebentar lagi dengan sebuah tabel — sebab pertanyaan yang sama berlaku pula bagi mutasyabih, dan di sana ia lebih tajam.

Akar ش-ب-ه: menyerupai. Syibh — yang serupa. Bab VI (tafāʻul): tasyābaha — saling menyerupai, serupa sampai tertukar.

Gagasan yang ada di pusat akar ini bukanlah "ketertutupan", melainkan tidak dapat dibedakan. Dua hal begitu serupa satu sama lain sehingga tidak dapat dipilah mana yang mana.

Dan hal ini dapat diverifikasi dari pemakaian lain kata tersebut di dalam Al-Qur'an: pada Al-Baqarah 2/70, dalam kisah sapi betina, innal-baqara tasyābaha ʻalainā — "sapi-sapi itu tampak serupa bagi kami", yakni kami tidak dapat membedakannya.

Sekarang pokok persoalannya. Kata mutasyābih dipakai pula di dalam Al-Qur'an untuk seluruh kitab, dan hal itu telah dibahas dalam tafsir ini.

Di Az-Zumar pada 39/23 dicatat hal berikut:

"مُتَشَابِه — akar ش-ب-ه: menyerupai. Pemakaiannya di sini berbeda dari pembedaan muhkam/mutasyabih: di sana yang dimaksud adalah ayat-ayat yang maknanya tertutup, sedangkan di sini seluruh kitab disebut dengan sifat tersebut. Para ahli bahasa memberikan makna di sini sebagai 'yang bagian-bagiannya saling menopang, yang gaya dan isinya selaras'."

Saya bersandar pada pembahasan itu dan memisahkan kedua pemakaian tersebut dengan sebuah tabel. Tabel ini adalah tabel terpenting pada bagian ini:

Dan kesimpulan yang keluar dari tabel itu perlu dicatat, sebab ia memotong jalan bagi sebuah kesalahan yang sering terjadi: tidak boleh dikatakan "Al-Qur'an berbicara secara bertentangan tentang dirinya sendiri" hanya karena kata yang sama muncul di dua tempat. Makna akarnya sama pada keduanya — keserupaan. Yang berubah adalah apa yang serupa dengan apa: pada Az-Zumar bagian-bagian saling serupa (keselarasan); pada Ali 'Imran makna-makna saling serupa (tidak terbedakan).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: akar yang sama, di satu tempat menceritakan keselarasan batin teks, di tempat lain menceritakan ketidakmampuan pembaca mengambil keputusan. Dan keduanya tidak bertentangan, sebab keduanya memandang dua wajah teks yang berbeda — yang satu memandang teks itu sendiri, yang lain memandang jarak antara teks dan pembaca.

Dalam tafsir-tafsir klasik terdapat perbedaan pendapat mengenai ukuran pembedaan ini. Penjelasan-penjelasan utamanya saya tabelkan dan saya tidak memaksakan pilihan.

Semua penjelasan ini diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik. Sebagiannya tidak saling meniadakan; ada pula yang mengatakan bahwa lebih dari satu ukuran bekerja pada saat yang sama.

Dan perlu dicatat dengan ukuran mana pembedaan ini dijalankan di dalam indeks — ini adalah sebuah pernyataan metode: dalam tafsir ini istilah mutasyābih dipakai secara konsisten dalam makna keempat (ungkapan yang menisbatkan perbuatan manusiawi kepada Allah) dan dalam makna kelima (huruf muqaṭṭaʻah). Contoh-contohnya: Al-Fajr 89/22 (wa jāʼa rabbuka), Al-Hadid 57/29 (bi-yadillāh), Al-Haqqah 69/17 (diangkatnya Arasy), Yasin (aidīnā), Qaf dan Al-Baqarah (muqaṭṭaʻah). Dan di semua tempat itu sikap yang sama dipertahankan: dua sikap (tafwīḍ dan taʼwīl) ditabelkan, dan tidak ada pilihan yang dipaksakan.

Artinya, ayat ini memberi nama kepada sebuah pekerjaan yang sudah dilakukan indeks ini sebelumnya.

Akar أ-م-م: asal, sumber, yang kepadanya orang kembali. Umm — ibu; imām — yang berada di depan; ummah — yang berhimpun di sekitar satu asal.

Akar ini telah dibahas di Al-Baqarah pada 2/78 dan di Asy-Syura pada 42/7 (ummul-qurā). Saya tidak mengulanginya di sini.

Dan sebuah kehalusan susunan kata perlu dicatat, dan ia telah menjadi perhatian dalam tafsir-tafsir klasik: subjeknya jamak (hunna — "mereka"), predikatnya tunggal (umm — "induk"). Tidak dikatakan "mereka adalah induk-induk" (ummahātul-kitāb).

Penjelasan klasiknya adalah sebagai berikut, dan saya menyampaikannya: umm di sini dipakai sebagai jenis — kejamakan itu kembali kepada satu asal. Artinya, ayat-ayat muhkam tidak membentuk asal-asal yang terpisah-pisah, melainkan satu asal saja.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: predikat tunggal itu mengisyaratkan bahwa ayat-ayat muhkam adalah satu tubuh yang tidak saling bertentangan. Dan makna akar kata umm melengkapinya: tempat yang kepadanya orang kembali. Artinya, yang mutasyabih dibaca dengan dikembalikan kepada yang muhkam — bukan sebaliknya.

Inilah satu-satunya catatan metode yang diberikan ayat ini, dan ia keluar dari lafal ayat itu sendiri.

Dan sekarang bagian diagnosis dari ayat ini.

Akar ini telah diurai secara terperinci di An-Najm pada 53/17 (mā zāgal-baṣar) dan di As-Saff pada 61/5. Saya mengambil uraian yang ada di sana:

"Maknanya: menyimpang dari garis yang lurus, condong, menjadi bengkok. Zāgatisy-syams — matahari condong dari titik zawalnya. Di pusat akar ini ada hal berikut: terpisah dari sebuah garis, selisih sudut. Dan inilah ciri terpenting kata itu: zaig bukanlah keterputusan yang mendadak, melainkan sebuah kecondongan. Matahari tidak jatuh sekaligus dari zawal; ia terpisah dengan sudut yang kecil, dan sudut itu membesar seiring waktu."

Saya bersandar pada pembahasan itu, dan di sini saya menambahkan apa yang khas Ali 'Imran.

Pada An-Najm 53/17 zaig itu ada pada mata; di sini ia ada di dalam hati.

Tiga kemunculan, akar yang sama, tiga kedudukan yang berbeda. Ini adalah fakta yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan susunan katanya perlu dicatat: fī qulūbihim zaigun — "di dalam hati mereka ada sebuah kebengkokan". Kalimatnya adalah kalimat nominal dan zaig datang dalam bentuk nakirah (tak tentu). Artinya, ayat itu tidak mengatakan "hati mereka bengkok"; ia mengatakan "di dalam hati mereka ada sebuah kebengkokan". Perbedaannya tidaklah kecil: ungkapan yang pertama mendefinisikan orangnya, ungkapan yang kedua mencatat sebuah keadaan.

Ini saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bentuk nakirah itu: ayat tersebut tidak menggambarkan sebuah kelompok, melainkan sebuah keadaan. Dan keadaan itu akan menjadi pokok doa orang-orang mukmin pada ayat kedelapan — artinya, ayat tersebut secara tidak langsung mengatakan bahwa keadaan itu tidak tertutup bagi siapa pun.

Akar ب-غ-ي: menginginkan, mencari; dan melampaui batas. Masdar bab VIII ibtigāʼ — mencari lalu mengejarnya. Akar ini telah dibahas di Al-Baqarah 2/213, Asy-Syura 42/14, dan Al-Jasiyah 45/17 (bagyam bainahum).

Akar ف-ت-ن: memasukkan emas ke dalam api lalu memurnikannya. Akar ini telah dibahas di Al-'Ankabut pada 29/2-3 dan di Al-Anfal pada 8/25. Maknanya di sini diberikan dengan dua cara dalam tafsir-tafsir klasik:

Keduanya diriwayatkan; keduanya tidak saling meniadakan.

Dan yang perlu dicatat adalah masdarnya sendiri: ibtigāʼ — pencarian. Ayat itu tidak menceritakan terjumpanya yang mutasyabih, melainkan pengejarannya. Kata kerjanya yattabiʻūna — "mereka mengikuti, mereka membuntutinya."

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: yang dicela ayat itu bukanlah membaca yang mutasyabih; melainkan meninggalkan yang muhkam dan memilih hanya yang mutasyabih. Sebab ittibāʻ adalah kata kerja berpaling ke arah sesuatu — orang memilih ke mana ia akan berpaling. Dan sebab pilihan itu tertulis dengan terang di dalam ayat: kebengkokan di dalam hati. Jadi urutannya adalah: mula-mula kecenderungan, lalu pilihan, lalu teks.

Hal ini bertemu dengan sebuah ukuran yang berulang kali dicatat tafsir ini: di Al-Baqarah 2/213, Asy-Syura 42/14, dan Al-Jasiyah 45/17 telah dicatat bahwa perpecahan muncul bukan karena ketidaktahuan, melainkan sesudah datangnya pengetahuan. Di sini hal yang sama dikatakan pada tataran membaca teks: persoalannya bukan ketertutupan teks; melainkan kecenderungan yang berpaling kepada yang tertutup.

Akar ini telah diurai di Yusuf sebagai rangkaian kunci surah tersebut (taʼwīlul-aḥādīṡ) dan di Al-Kahf pada 18/78-82 (żālika taʼwīlu mā lam tasṭiʻ ʻalaihi ṣabrā). Saya mengambil uraian yang ada di sana:

"Akar أ-و-ل: sampai kepada asal sesuatu, kepada tempat ia kembali. Āla ilaihi — ia kembali kepadanya, ia sampai kepadanya. Awwal — titik pertama yang kepadanya orang kembali. Dari sinilah taʼwīl: membawa sesuatu ke tempat yang dituju olehnya, memperlihatkan ujungnya."

Dan pemakaian di Al-Kahf memberikan gambaran kata itu secara utuh: di sana telah terjadi tiga peristiwa — dilubanginya perahu, dibunuhnya anak, ditegakkannya dinding — dan Musa membantah ketiganya. Yang disebut taʼwīl pada ayat kedelapan puluh dua bukanlah makna peristiwa-peristiwa itu, melainkan ke mana mereka bermuara. Artinya, taʼwīl adalah akibat dari apa yang terlihat; bukan tafsiran yang ditarik darinya.

Hal ini menentukan bagi ayat yang sedang kita hadapi, dan dapat disajikan dengan sebuah tabel:

Dan dari sini kita sampai ke tempat yang paling diperselisihkan dalam ayat ini. Sebab jika taʼwīl dipahami sebagai "tafsiran", kalimat itu mengatakan sesuatu; jika ia dipahami sebagai "keadaan yang dituju", ia mengatakan sesuatu yang lain.

Ini adalah salah satu persoalan waqaf (perhentian) yang paling tua dan paling dikenal dalam tafsir Al-Qur'an. Di mana kalimat itu berhenti langsung mengubah apa yang dikatakan ayat tersebut.

Ada dua bacaan, dan keduanya diriwayatkan dalam sumber-sumber klasik dengan pembela-pembela yang kuat. Saya menyajikannya dengan tabel dan SAYA TIDAK MEMAKSAKAN PILIHAN.

Dan dua baris terakhir tabel itu menjelaskan mengapa perbedaan ini bertahan begitu lama — saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: kedua bacaan itu sebenarnya memberikan dua makna yang berbeda kepada kata taʼwīl. Pada bacaan A, taʼwīl adalah "keadaan yang akan dicapai", dan mengetahuinya memang benar-benar bukan di tangan manusia. Pada bacaan B, taʼwīl adalah "terurainya makna", dan itu adalah sesuatu yang dapat dicapai dengan usaha. Artinya, perbedaan itu lahir dari makna mana yang diambil bagi kata tersebut, lebih dahulu daripada dari di mana kalimatnya berhenti.

Ini saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan; saya tidak memilih salah satu dari dua bacaan itu dan saya tidak memaksakannya kepada pembaca.

Dan satu catatan lagi perlu dibubuhkan, sebab perbedaan ini kerap ditarik ke satu pihak:

Kedua bacaan itu dapat ditarik dari teks dan keduanya dibela dalam tradisi klasik. Menjadikan keduanya senjata untuk saling menyerang justru mendekati apa yang dicela ayat itu sendiri — ibtigāʼal-fitnah. Saya menuliskan ini sebagai sebuah catatan metode.

Dan hal berikut juga merupakan fakta yang dapat diverifikasi: tidak satu pun dari kedua bacaan itu melarang membaca ayat-ayat yang mutasyabih. Ayat tersebut tidak meletakkan larangan membaca; ia membuat pembedaan niat: antara yang mendekat dengan ibtigāʼal-fitnah dan yang berkata āmannā bih.

Akar ر-س-خ: berakar dalam-dalam, menjadi kukuh. Para ahli bahasa mencatat bahwa kata ini dipakai untuk duduknya gunung di atas bumi dan untuk berakarnya pohon.

Gambaran akar ini layak dicatat: rusūkh menunjukkan kedalaman, bukan ketinggian. Artinya, ayat itu berbicara bukan tentang orang yang meninggi dalam ilmu, melainkan tentang orang yang berakar di dalamnya.

Dan huruf jarnya perlu dicatat: rāsikhūna fil-ʻilm — "di dalam ilmu". Bukan ʻalā (di atasnya), melainkan fī (di dalamnya).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: kata itu menggambarkan pengetahuan bukan sebagai sebuah ketinggian, melainkan sebagai sebuah pijakan. Dan fungsi pijakan adalah tidak roboh ketika ia diguncang. Ayat itu langsung memperlihatkannya: orang yang di dalam hatinya ada kebengkokan, ketika berjumpa dengan sebuah ayat yang tertutup, terpelanting; orang yang berakar, ketika berjumpa dengan ayat yang sama, tetap berdiri dan berkata "semuanya berasal dari sisi Tuhan kami".

Kalimat yang diucapkan itu layak dicatat, sebab ia tidak mengurai yang mutasyabih.

Kullum min ʻindi rabbinā — "semuanya berasal dari sisi Tuhan kami." Artinya, kalimat itu tidak memperlihatkan apa yang tidak ia pahami seolah-olah ia pahami; ia mencatat bahwa apa yang tidak ia pahami pun datang dari sumber yang sama.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: ayat itu meletakkan di mulut orang yang mendalam ilmunya bukan sebuah penjelasan, melainkan sebuah penempatan diri. Dan kata kull mencakup yang muhkam sekaligus yang mutasyabih — artinya, ayat yang membelah kitab menjadi dua tidak membelah penerimaan menjadi dua.

Akar ل-ب-ب. Telah dibahas di Az-Zumar pada 39/18, dan saya mengambil uraian yang ada di sana:

"albāb adalah jamak dari lubb: inti sesuatu, bagian dalamnya; bagian buah yang dapat dimakan, yang terpisah dari kulitnya. Artinya, akal dinamai sebagai kemampuan membuang kulit dan mengambil intinya."

Dan di Ar-Ra'd pada 13/19-24 daftar para penyandang sifat ini telah ditabelkan (menepati janji, menyambung yang harus disambung, sabar, berinfak secara sembunyi dan terang-terangan, menolak keburukan dengan kebaikan). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Di sini saya menambahkan apa yang khas Ali 'Imran, dan ini adalah fakta yang dapat diverifikasi di dalam surah: rangkaian ulul-albāb muncul dua kali di dalam surah — pada 7 dan 190. Dan kedua kemunculan itu berada di dua ujung surah.

Dua ranah: teks yang tertulis dan tatanan yang terlihat. Sifat yang sama. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan hal itu tidak mengikat: surah ini menjalankan kemampuan yang sama atas dua objek bacaan yang berbeda, dan menamai keduanya sebagai "membuang kulit dan mengambil inti".

Pesan ayat ini untuk hari ini melampaui batas sebuah teks keagamaan, dan saya sampaikan sebagai sebuah pengamatan:

Teks apa pun — sebuah undang-undang, sebuah kontrak, sebuah makalah ilmiah, sebuah berita — ketika dibaca, selalu menghadapkan pembacanya pada dua jenis ungkapan: yang bermakna tunggal dan yang terbuka bagi lebih dari satu makna. Dan cara termudah untuk menyalahgunakan sebuah teks selalu sama: meninggalkan yang terang, lalu menonjolkan yang tidak terang.

Ayat itu menggambarkan tindakan tersebut dan menangkapnya dari dua tempat yang berbeda:

Dan baris keempat, dengan sendirinya, adalah sebuah disiplin membaca. Kalimat yang paling tertutup dalam sebuah teks dibaca di bawah cahaya kalimat-kalimatnya yang paling terang. Jika yang sebaliknya dilakukan — jika yang terang dibengkokkan menurut yang tertutup — teks itu tidak lagi berbicara, melainkan pembacanyalah yang berbicara.

Dipilihnya kata zaig oleh ayat itu justru tepat karena hal ini: kecondongan bukanlah keterputusan. Tidak ada orang yang membalikkan sebuah teks sekaligus. Ia bermula dengan sudut yang kecil.