Az-Zukhruf ayat 1-4

Ḥā-mīm · Wal-kitābil-mubīn · Innā jaʻalnāhu qurʼānan ʻarabiyyan laʻallakum taʻqilūn · Wa innahū fī ummil-kitābi ladainā laʻaliyyun ḥakīm

"Ḥā-mīm. Demi kitab yang jelas. Kami menjadikannya sebuah Al-Qur'an berbahasa Arab, agar kamu mengerti dengan akal. Dan ia berada di dalam induk kitab di sisi Kami; sungguh tinggi lagi penuh hikmah."

Catatan umum tentang huruf-huruf muqaṭṭaʻah telah dibubuhkan di dalam indeks (Al-Baqarah, Al-Qalam, Qaf, Al-Ahqaf); saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya begini: tidak ada pengetahuan yang pasti tentang makna huruf-huruf ini; dalam tafsir-tafsir klasik diriwayatkan banyak penjelasan dan tidak satu pun di antaranya membawa klaim kepastian. Sesuai metode (Metode), klaim yang bersandar pada hitungan huruf dan angka tidak dimasuki.

Yang dapat dicatat adalah sebuah kenyataan susunan yang dapat diverifikasi: pada hampir semua surah yang dibuka dengan ḥā-mīm, sesudah pembukaan itu disebutkan kitab. Di sini hal itu datang berlapis dua: pada ayat kedua kitab itu dijadikan sumpah, pada ayat ketiga dikatakan bagaimana kitab itu dijadikan.

Akar ب-ي-ن dan kata mubīn telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (secara terperinci pada Al-Ahqaf 46/7-8 lewat pertentangan bayyināt / mubīn). Inti akar kata ini: terbukanya jarak antara dua hal, sela — dan dari sini: menjadi terbedakan, menjadi terbuka.

Mubīn adalah isim fa'il (partisipel aktif) dari bab IV, dan dalam bahasa Arab pola ini dapat dibaca sebagai transitif maupun taktransitif:

Para ahli bahasa memandang keduanya mungkin, dan di sini keduanya sama-sama duduk pada tempatnya. Saya tidak memaksakan pilihan; tetapi saya catat hal ini: ayat ketiga menegakkan sebuah rantai alasan yang mendukung bacaan kedua — kitab itu dijadikan berbahasa Arab supaya ia dapat dimengerti dengan akal. Jadi keterbukaan disajikan bukan sebagai hiasan kitab, melainkan sebagai pekerjaannya.

Kalimat ini tidak mengatakan "Kami menurunkannya". Kata kerjanya adalah jaʻala: "menjadikan, membuat, mengusahakan agar ia demikian".

Jaʻala dalam bahasa Arab memberitakan tindakan memindahkan sesuatu dari satu keadaan ke keadaan yang lain — inilah bedanya dengan khalaqa (mengadakan dari ketiadaan). Pembedaan ini layak dicatat: ayat ini berbicara bukan tentang diadakannya Al-Qur'an, melainkan tentang dalam bentuk apa ia diberikan. Pada ayat kesepuluh kata kerja yang sama akan dipakai untuk bumi (allażī jaʻala lakumul-arḍa mahdan), pada ayat kedua belas untuk kendaraan (wa jaʻala lakum minal-fulki wal-anʻāmi mā tarkabūn).

Pada ketiganya susunannya sama: sesuatu yang sudah ada dimasukkan ke dalam bentuk yang dapat dipakai manusia. Bumi diratakan, hewan berubah menjadi tunggangan, firman masuk ke dalam sebuah bahasa.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan kata kerja itu di dalam surah: ayat ini menempatkan pemilihan bahasa ke dalam sebuah urutan nikmat.

Akar ini telah diuraikan pada Al-Waqi'ah dalam pembahasan 56/37 (ʻuruban); saya bersandar pada pembahasan itu dan saya tidak mengulanginya di sini. Inti yang dicatat di sana adalah:

"Makna inti akar ع-ر-ب yang diberikan para ahli bahasa: mengungkapkan dengan terbuka dan tertib, mengemukakan maksud tanpa menyembunyikannya. Aʻraba ʻanisy-syaiʼ — ia memberitakan sesuatu secara terbuka. Iʻrāb — penyingkapan (istilah iʻrāb dalam tata bahasa pun berasal dari sini: tersingkapnya pekerjaan sebuah kata di dalam kalimat lewat harakat pada ujungnya)."

Pada Al-Waqi'ah inti itu diterapkan pada sebuah sifat dalam hubungan (ʻarūb — yang tidak menyembunyikan keadaannya). Di sini inti yang sama diterapkan pada sebuah teks.

Dan yang perlu ditambahkan di sini adalah ini: kata ʻarabī di sini tidak berdiri semata-mata sebagai nama sebuah bangsa. Ayat kedua menyifati kitab itu dengan mubīn (terbuka); ayat ketiga menyebut bahasanya ʻarabī. Kedua kata itu datang dari lapangan yang sama: yang satu bayān, yang lain iʻrāb — keduanya berarti "menyingkapkan".

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah makna akar kedua kata itu: ayat ini mengatakan hal yang sama dua kali dalam dua penyifatan yang berurutan. Kitab itu terbuka; dan ia diberikan dengan bahasa yang membuka.

Al-Qur'an melakukan penyifatan ini di tempat-tempat lain pula dan selalu menyambungkannya kepada alasan yang sama: Yusuf 12/2 (innā anzalnāhu qurʼānan ʻarabiyyan laʻallakum taʻqilūn — kalimat yang sama kecuali kata kerjanya), Taha 20/113, Az-Zumar 39/28, Fussilat 41/3, Asy-Syura 42/7, Al-Ahqaf 46/12, Ar-Ra'd 13/37. Sedangkan pada An-Nahl 16/103 kata itu muncul sebagai jawaban atas sebuah bantahan: lisānullażī yulḥidūna ilaihi aʻjamiyyun wa hāżā lisānun ʻarabiyyun mubīn — di sini aʻjamī diletakkan sebagai lawan dari ʻarabī.

Akar ع-ج-م adalah lawan penuh dari akar ع-ر-ب, dan makna konkret akar kata itu memperlihatkannya: ketertutupan, ketidakterpahaman. ʻUjmah — kekakuan lidah, kegagapan. ʻAjmāʼ — hewan yang bersuara tetapi tidak berbicara. Jadi pertentangan antara kedua akar itu bukanlah "Arab / bukan Arab", melainkan — pada tingkat akar kata sebagaimana dicatat para ahli bahasa — "terbuka / tertutup".

Pembedaan ini penting di sini dan sesuai metode (Metode) saya harus menuliskannya secara terbuka: ayat ini tidak mengumumkan keunggulan sebuah bahasa atau sebuah kaum. Alasan yang diberikan ayat ini sendiri berada di ujung ayat — dan alasan itu menghadap kepada lawan bicara, bukan kepada bahasa.

Di ujung kalimat ada laʻallakum, dan inilah alasan bagi pemilihan bahasa itu.

Akar ع-ق-ل telah dibahas di dalam indeks (Al-Mulk, Al-Hujurat, Al-Hasyr, Al-Fajr). Makna konkret akar kata ini: mengikat, menahan, tidak melepaskan. ʻIqāl — tali yang diikatkan pada lutut unta. Dalam gambar akar itu, akal adalah yang menahan seseorang, yang mencegahnya bercerai-berai.

Sekarang susunannya perlu ditegakkan:

Jadi ayat ini menyambungkan pemilihan bahasa kepada sebuah tujuan, dan tujuan itu adalah pahamnya lawan bicara.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah kalimat sebab yang ditegakkan ayat itu sendiri: jika bahasa dipilih supaya lawan bicara paham, maka nilai sebuah bahasa terletak pada keterpahamannya. Hal ini berdiri searah dengan seluruh perdebatan surah ini selanjutnya: sepanjang surah pihak lawan akan menyambungkan nilai kepada penampakan (emas, kedudukan, keturunan); surah ini menyambungkan nilai kepada fungsinya. Bagi kitab pun ukurannya adalah ini — bahwa ia membuka.

Dan satu catatan lagi: alasan yang sama akan kembali secara terbalik pada ayat kedelapan belas. Di sana ungkapan yang dipakai masyarakat yang berbicara tentang anak perempuan adalah: wa huwa fil-khiṣāmi gairu mubīn — "yang tidak dapat menyingkapkan maksudnya dalam perbantahan". Jadi ukuran yang diberikan surah ini kepada bahasa pada ayat ketiga (keterbukaan) dihadapkan kembali kepada kita lima belas ayat kemudian lewat seorang manusia. Pengulangan ini akan saya garap secara terperinci di sana.

Akar ini telah muncul di dua tempat dalam indeks (Al-Jumu'ah 62/2 — ummī; Al-Qiyamah 75/12 — amāmahū). Dalam pembahasan Al-Qiyamah keluarga akar kata ini diberikan begini; saya bersandar pada pembahasan itu:

"Akar kata: أ-م-م. Dan keluarga akar ini menarik perhatian: umm (ibu), ummah (umat), imām (yang berdiri di depan, yang mendahului), amām (sisi depan). Gagasan bersamanya: kedahuluan, berada di depan, berada pada sumber."

Di sini saya tambahkan satu sisi lagi dari akar itu, karena sisi inilah yang bekerja pada ayat ini. Para ahli bahasa memerikan kata umm bukan hanya sebagai "ibu", melainkan sebagai "asal sesuatu, sumber yang kepadanya ia dikembalikan, batang yang kepadanya ia disatukan", dan mereka mencatat pemakaian-pemakaian berikut:

• أُمُّ الرَّأْس — selaput otak; tempat yang dianggap sebagai asal kepala.
• أُمُّ القُرَى — induk negeri (untuk Mekah; Al-An'am 6/92, Asy-Syura 42/7).
• أُمُّ الطَّرِيق — jalan induk; jalan asal yang darinya cabang-cabangnya berpisah.

Jadi dalam gambar akar kata itu, umm bukanlah "yang melahirkan", melainkan terutama yang kepadanya orang kembali. Cabang-cabang berpisah darinya dan tersambung kepadanya.

Ungkapan ummul-kitāb muncul di tiga tempat dalam Al-Qur'an dan boleh jadi tidak bermakna sama pada ketiganya:

Yang ketiga berbeda dari yang lain dan tidak boleh dicampuradukkan: di sana ungkapan itu dipakai untuk sekelompok ayat di dalam Al-Qur'an. Saya catat ini sebagai sebuah peringatan.

Apakah ungkapan ini sama dengan lauḥ maḥfūẓ telah diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik. Pada Al-Buruj telah dibubuhkan catatan berikut atas perkara ini, dan saya memelihara catatan yang sama:

"Di dalam Al-Qur'an sendiri ada ungkapan-ungkapan yang dapat dihubungkan satu sama lain — kitābin maknūn (Al-Waqi'ah 56/78), ummul-kitāb (Az-Zukhruf 43/4; Ar-Ra'd 13/39), kitābin ḥafīẓ (Qaf 50/4) — tetapi apakah ungkapan-ungkapan itu sama satu dengan yang lain pun diperdebatkan, dan di sini tidak ada hukum yang ditetapkan."

Batas yang sama saya pelihara di sini juga: saya tidak memproduksi gambaran tentang bagaimana keadaan ungkapan ini.

Tetapi susunan ayat ini mengatakan sesuatu, dan hal itu dapat dikatakan:

Susunannya berjalan ke arah ini: kedudukan, lalu kepemilikan, lalu dua sifat.

Akar ع-ل-و telah dibahas pada banyak tempat di dalam indeks (Al-A'la, An-Nazi'at, Al-Gasyiyah); intinya adalah ketinggian. Akar ح-ك-م pun telah dibahas (Al-Baqarah 2/269 pada ḥakama — lewat kaitannya dengan kekang; Al-Ahqaf 46/2). Intinya: menahan dan menjaga tetap pada tempatnya.

Berdampingannya dua sifat ini layak dicatat dan dapat dibandingkan dengan pembukaan Al-Ahqaf: di sana ʻazīz (Mahaperkasa) dan ḥakīm (yang tepat pada tempatnya) berdampingan, dan yang dicatat di sana adalah — "yang satu memberitakan kekuatan, yang lain ketepatan; kekuatan tidak disebut sendirian". Di sini pun susunannya sama: ʻaliyy memberitakan ketinggian, ḥakīm memberitakan ketepatan.

Dan kedua sifat ini, bila dibaca bersama ayat ketiga, melahirkan sebuah ketegangan — saya catat sebagai bacaan saya sendiri: ayat ketiga mengatakan bahwa kitab itu turun ke bawah, ke dalam bahasa lawan bicara; ayat keempat mengatakan bahwa kitab itu berada di atas, pada asalnya. Hal yang satu dan sama sekaligus telah turun dan tinggi. Seluruh perdebatan tentang ukuran dalam surah ini akan ditegakkan di atas ketegangan ini: tempat beradanya sesuatu tidak menentukan nilainya.