Nuh ayat 26-27 — Doa Nuh memohon kebinasaan

26. وَقَالَ نُوحٌ رَّبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا Wa qāla Nūḥun Rabbi lā tażar ʻalal-arḍi minal-kāfirīna dayyārā "Nuh berkata: Tuhanku! Janganlah Engkau biarkan seorang pun dari orang-orang kafir tinggal di bumi."

27. إِنَّكَ إِن تَذَرْهُمْ يُضِلُّوا عِبَادَكَ وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا Innaka in tażarhum yuḍillū ʻibādaka wa lā yalidū illā fājiran kaffārā "Sebab jika Engkau membiarkan mereka, mereka akan menyesatkan hamba-hamba-Mu dan tidak akan melahirkan selain orang yang durhaka lagi sangat ingkar."

Kedua ayat ini perlu ditangani tanpa diringankan. Seorang nabi meminta dibinasakannya seluruh kaumnya sendiri. Yang serupa dengan ini sedikit dalam Al-Qur'an.

Urutan penanganannya akan begini: mula-mula kata-katanya, lalu alasan ayatnya, lalu kerangka akhlaknya.

Sebuah kata yang muncul hanya di sini dalam Al-Qur'an.

Akar د-و-ر: berputar, berkeliling, mengelilingi. Dari akar yang sama datang dār (rumah — tempat yang dikelilingi pagar), daur (putaran), dāʼirah, dawarān.

Dayyār berada pada pola faiʻāl (asalnya daiwār, dengan perubahan bunyi menjadi dayyār). Maknanya: orang yang mendiami sebuah rumah, yang berkeliling di sana. Jadi bukan "manusia", melainkan "yang menetap, yang menjadikan tempat itu kampung halamannya".

Ciri kata itu yang paling menentukan adalah bahwa dalam bahasa Arab ia hanya dipakai dalam kalimat-kalimat negatif: mā fid-dāri dayyār — "di dalam rumah itu tidak ada seorang pun". Seperti ungkapan Indonesia "tidak ada batang hidung seorang pun", ia adalah pola ungkapan yang menggambarkan kekosongan sama sekali.

Hal ini membuat pilihan kata itu bermakna. Ketika Nuh berkata "jangan Engkau biarkan seorang pun", ia memakai kata bahasa Arab yang paling mapan untuk menggambarkan kekosongan. Dan makna "rumah" pada akar kata itu menambahkan sebuah gambaran kepada kalimatnya: janganlah tersisa seorang pun yang mendiami rumahnya di bumi.

Sebuah pengamatan: pada ayat terakhir surah yang sama, Nuh akan berdoa bagi "orang yang memasuki rumahku dalam keadaan beriman" (man dakhala baitiya muʼminan). Di antara kedua ayat itu kata "rumah" muncul dua kali — yang satu diminta dikosongkan, yang lain diminta dipelihara. Ini adalah pengamatan yang bersandar bukan pada kesatuan akar, melainkan pada kesatuan gagasan.

Cakupan doa itu ditentukan oleh dua kata ini, dan di sini lahir sebuah pertanyaan: apakah Nuh memaksudkan seluruh permukaan bumi ataukah kawasannya sendiri?

Kata ارض dalam bahasa Arab berarti "bumi" sekaligus "tanah, lahan, kawasan". Kedua pemakaian itu ada dalam Al-Qur'an. Karena itu lafal ayat ini terbuka bagi kedua bacaan:

• Seluruh permukaan bumi → banjir besar itu bersifat semesta.
• Tanah tempat kaum Nuh tinggal → banjir besar itu bersifat kawasan.

Pembedaan ini adalah kaki kebahasaan bagi perdebatan tentang banjir besar yang disinggung di awal surah ini, dan Al-Qur'an tidak menutup pertanyaan itu. Saya tidak mengambil sebuah pilihan.

Sebuah catatan lagi: ketika memanjatkan doa ini, Nuh berkata "dari orang-orang kafir". Yakni objek doa itu bukanlah "manusia", melainkan orang-orang yang menyandang sifat tertentu. Orang-orang yang beriman dari kaumnya sendiri berada di luar kalimat ini — pada ayat ke-28 ia akan berdoa secara tersendiri untuk mereka.

Nuh tidak membiarkan doanya tanpa alasan. Ayat ke-27 menyodorkan alasan dengan sebuah kalimat bersyarat: "jika Engkau membiarkan mereka…"

Dua akibat disebutkan:

1. يُضِلُّوا عِبَادَكَ — "mereka akan menyesatkan hamba-hamba-Mu." Jadi perkaranya bukanlah keadaan mereka sendiri; melainkan pengaruhnya kepada orang lain. Pada ayat ke-24 hal ini telah dicatat sebagai sesuatu yang sudah terjadi ("mereka telah menyesatkan banyak orang"). Di sini dikatakan bahwa hal itu akan berlanjut.

Perhatikan: dikatakan "hamba-hamba-Mu". Yakni pihak yang diminta dilindungi adalah orang-orang yang beriman.

2. وَلَا يَلِدُوا إِلَّا فَاجِرًا كَفَّارًا — "dan mereka tidak akan melahirkan selain orang yang durhaka lagi sangat ingkar."

Ini adalah kalimat terberat dalam ayat ini dan ia harus dibaca dengan sangat hati-hati.

فاجر, akar ف-ج-ر: membelah, meluap, merobek batas dan melewatinya. Makna konkret akar itu adalah air yang membelah alurnya lalu meluap; dari akar yang sama datang fajr (membelahnya fajar atas kegelapan). Analisis akar ini telah dikerjakan dalam Surah 'Abasa (80/42, al-kafaratul-fajarah); saya bersandar pada pembahasan itu. Fujūr adalah terobeknya batas akhlak.

كفار, mubalagah pada pola faʻʻāl: sangat ingkar, berkeras dalam pengingkaran. (Pola yang sama dengan gaffār pada ayat ke-10 — yang satu keberlebihan dalam mengampuni, yang lain dalam mengingkari.)

Tidak — dan ini adalah sesuatu yang harus dikatakan secara terbuka.

Pertama: kalimat ini bukan putusan Allah, melainkan alasan yang dikemukakan Nuh. Ayat ini muncul di dalam doa Nuh. Al-Qur'an di sini tidak menetapkan sebuah aturan; ia menyampaikan penilaian yang diajukan seorang nabi kepada Tuhannya.

Kedua: asas umum Al-Qur'an adalah kebalikannya. "Dan seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain" (Al-An'am 6/164; Al-Isra' 17/15; Fatir 35/18; Az-Zumar 39/7; An-Najm 53/38). Asas ini termasuk putusan yang paling banyak diulang Al-Qur'an. Tidak seorang pun terhukum karena keluarga tempat ia dilahirkan.

Ketiga: contoh Al-Qur'an sendiri di dalam kisah Nuh mematahkannya. Putra Nuh tidak beriman (Hud 11/42-43) — yakni seorang ayah yang mukmin punya anak yang kafir. Contoh ke arah sebaliknya pun ada di dalam kisah yang sama. Keturunan tidak mewariskan iman; kekufuran pun demikian.

Kalau begitu, apa yang dikatakan kalimat Nuh? Ada dua bacaan dan keduanya sesuai dengan teks:

• Sebuah penetapan yang bersandar pada pengetahuan. Nuh menyatakan sebuah akibat yang telah diberitahukan kepadanya. Al-Qur'an mencatat bahwa kepada Nuh telah diberitahukan: "Tidak akan beriman di antara kaummu, kecuali orang yang telah beriman" (Hud 11/36). Pemberitahuan ini menunjukkan bahwa di tangan Nuh ada pengetahuan yang pasti. Doanya datang sesudah pengetahuan itu.
• Sebuah kesimpulan yang bersandar pada pengamatan yang panjang. Nuh adalah seorang penyampai yang telah melihat hasil yang sama sepanjang beberapa generasi. Kalimatnya adalah ungkapan pengamatan itu: tatanan ini memproduksi ulang dirinya sendiri.

Bacaan kedua mengeluarkan kalimat itu dari sebuah klaim genetik dan mengubahnya menjadi sebuah penetapan kemasyarakatan: yang menentukan seorang anak akan menjadi apa bukanlah keturunannya, melainkan tatanan tempat ia dilahirkan dan yang di dalamnya tidak tersisa satu pun pilihan lain. Selama tatanan itu tidak dipatahkan, hasilnya tidak berubah.

Menurut hemat saya bacaan kedua lebih sesuai dengan teksnya dan dengan Al-Qur'an secara keseluruhan; tetapi pilihan ini tidak mengikat.

Sekarang mari kita sampai pada pertanyaan pokoknya: bagaimana seharusnya dinilai bahwa seorang nabi memanjatkan doa seperti ini?

Empat unsur perlu diletakkan berdampingan.

1. Panjangnya waktu. Al-Qur'an mengatakan bahwa Nuh tinggal di tengah kaumnya "seribu tahun kurang lima puluh tahun" (Al-'Ankabut 29/14). Dalam surah ini angka itu tidak ada; tetapi ragam metode yang diceritakan surah ini (malam-siang, terbuka-rahasia, tawaran-dalil) adalah tanda sebuah proses yang panjang. Doa itu tidak datang sesudah penolakan yang pertama.

2. Pengetahuan. Telah disebut di atas: pada Hud 11/36 kepada Nuh telah diberitahukan bahwa tidak seorang pun akan beriman lagi. Jadi doa itu dipanjatkan sesudah kemungkinannya tertutup. Tidak pernah doa semacam itu dipanjatkan ketika hidayah seseorang masih mungkin.

3. Kedudukan Nuh sendiri. Al-Qur'an mencatat pula keadaannya di tempat lain: "Maka dia mengadu kepada Tuhannya: Sesungguhnya aku telah dikalahkan, maka tolonglah aku" (Al-Qamar 54/10). Jadi ini bukanlah doa keburukan yang dipanjatkan dari kedudukan yang berkuasa; ini adalah rintihan seorang manusia yang telah dikalahkan. Beda di antara keduanya menentukan secara akhlak.

4. Dan yang paling penting: doa-doa Nuh tidak dengan sendirinya terhitung benar. Al-Qur'an memperlihatkan hal ini secara terbuka di dalam kisah yang sama. Ketika Nuh berkata tentang putranya yang tenggelam "Tuhanku! Sesungguhnya anakku adalah termasuk keluargaku; dan janji-Mu itu benar", jawabannya adalah: "Wahai Nuh! Sesungguhnya dia bukanlah termasuk keluargamu; sesungguhnya perbuatannya adalah perbuatan yang tidak baik. Janganlah engkau meminta kepada-Ku sesuatu yang engkau tidak mengetahuinya; Aku menasihatimu agar engkau tidak termasuk orang-orang yang bodoh" (Hud 11/45-46). Adapun jawaban Nuh adalah: "Tuhanku! Sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari memohon kepada-Mu sesuatu yang aku tidak mengetahuinya" (Hud 11/47).

Inilah keseimbangan terpenting yang ditegakkan Al-Qur'an di dalam dirinya sendiri. Satu doa Nuh dikabulkan (dalam surah ini), satu doanya lagi ditolak secara terbuka dan ia sendiri ditegur (dalam Surah Hud). Jadi aturan semacam "seorang nabi berdoa, maka ia benar" tidak ditegakkan oleh Al-Qur'an.

Ketika membaca kedua ayat ini, perlu diingat bahwa nabi yang sama pernah menerima peringatan "janganlah engkau meminta kepada-Ku sesuatu yang engkau tidak mengetahuinya" tentang doanya yang lain. Adapun doa yang dipanjatkan Nuh di sini dipanjatkan atas sesuatu yang ia ketahui — di sinilah bedanya.

Catatan: akar ع-و-ذ dan kalimat perlindungan Nuh pada Hud 11/47 telah dibahas pada pembahasan Surah Al-Falaq (113/1); saya bersandar pada pembahasan itu.

Dari kedua ayat ini tidak ada "izin mendoakan keburukan" yang dapat ditarik, dan ia tidak boleh ditarik. Syarat-syarat yang ditegakkan surah ini sendiri — sebuah usaha yang terbentang berabad-abad, seluruh metode yang telah habis dicoba, dan pengetahuan yang pasti tentang hasilnya — tidak terwujud bagi seorang manusia pun. Terutama yang ketiga: tidak seorang pun punya pengetahuan yang pasti tentang siapa yang akan beriman.

Perintah umum Al-Qur'an dalam pokok ini terang dan ia berlawanan arah: "Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik; dan berbantahlah dengan mereka dengan cara yang paling baik" (An-Nahl 16/125). Dan yang dikatakan kepada Nabi ketika ia hendak menjatuhkan putusan tentang orang-orang yang menentangnya adalah: "Itu sama sekali bukan urusanmu" (Ali 'Imran 3/128).

Yang diberikan ayat-ayat ini kepada pembaca bukanlah sebuah izin, melainkan sebuah rasa akan ukuran: agar seorang manusia memutuskan harapannya terhadap manusia yang lain, ia perlu memiliki apa yang ada di tangan Nuh — sebuah pemberitahuan ilahi. Pemberitahuan itu tidak ada pada siapa pun.