وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا
Inilah ciri tata bahasa ayat ini yang paling menarik perhatian, dan pada kebanyakan terjemahan ia hilang.
Keenam sumpah sebelumnya semuanya tertentu: asy-syams, al-qamar, an-nahār, al-lail, as-samāʼ, al-arḍ. Semuanya berimbuhan penentu di depannya. Pada yang ketujuh imbuhan itu tidak ada: nafsin — bertanwin, tak tentu. Bukan "demi jiwa", melainkan "demi sebuah jiwa."
Yang pertama — pengagungan (taʻẓīm). Dalam bahasa Arab, ketaktentuan kadang menunjukkan pengecilan, kadang justru sebaliknya: kengerian dan kebesaran. Hal ini telah kita lihat pada khusrin (sebuah kerugian) dalam Surah Al-'Asr: "kerugian yang sedemikian rupa". Di sini pun demikian: "jiwa yang sedemikian rupa." Sesuatu yang tidak terperikan, yang tidak tergariskan batasnya.
Yang kedua — keumuman. Kata benda tak tentu dalam konteks yang positif umumnya menunjuk kepada satu contoh saja, tetapi dalam sebagian konteks ia terbuka kepada seluruh jenisnya. Menurut bacaan ini, "sebuah jiwa" = "setiap jiwa". Sumpah dilakukan bukan dengan satu orang, melainkan dengan setiap yang memikul jiwa.
Kedua penjelasan itu tidak saling menyingkirkan. Tetapi saya ingin menarik perhatian kepada hal yang ketiga — sebagai bacaan saya sendiri: ketaktentuan itu merampungkan penyempitan rangkaian tersebut.
Matahari itu satu, bulan itu satu, langit itu satu, bumi itu satu. Semuanya adalah hal-hal yang di dunia ini hanya ada satu, yang semua orang memandang kepada yang sama; karena itu semuanya mengambil imbuhan penentu. Adapun jiwa itu banyak, dan pada masing-masing orang berbeda. Semua orang memandang matahari yang sama; tidak seorang pun memandang jiwa yang sama. Luruhnya imbuhan itu meletakkan ke dalam tata bahasa kenyataan bahwa pokoknya telah berpindah dari yang bersama kepada yang perseorangan.
Dengan demikian rangkaian itu tiba di sini: yang akan dipandang kini bukan lagi di luar, dan pada setiap orang ia berbeda.
Akar kata: n-f-s. Di bawah akar ini ada napas. Nafas — udara yang dihirup. Tanaffus — menghirup dan mengembuskan napas; dalam Al-Qur'an dipakai untuk pagi: "Demi subuh apabila ia mulai bernapas" (At-Takwir 81/18) — subuh diperikan seperti sebuah tarikan napas sesudah kesesakan malam. Nafīs — berharga, bernilai; yang diinginkan orang. Munāfasah — berlomba untuk sesuatu yang berharga; muncul dalam Al-Qur'an (Al-Mutaffifin 83/26).
Jadi pada akar kata itu dua gagasan berdiri berdampingan: napas yang menjadi tanda kehidupan, dan nilai.
Berangkat dari pemakaian yang ketiga inilah dalam tradisi sering disebut tiga keadaan nafs: ammārah (yang menyuruh kepada keburukan — Yusuf 12/53), lawwāmah (yang mencela dirinya sendiri — Al-Qiyamah 75/2), muṭmaʼinnah (yang tenang — Al-Fajr 89/27). Ketiganya adalah istilah yang muncul dalam Al-Qur'an; tetapi Al-Qur'an tidak menyajikannya sebagai sebuah "sistem tingkatan". Penyisteman itu pekerjaan periode sesudahnya. Saya mencatatnya karena ia sebuah penggolongan yang berguna; tetapi saya tidak menyajikannya seolah-olah ia sebuah bagan milik Al-Qur'an.
Nafs dalam Asy-Syams bukan satu pun dari ketiganya. Di sini jiwa disebutkan dalam keadaannya sebelum ia mengambil arah: dalam keadaan telah diseimbangkan tetapi belum lagi memilih.
Akar kata: س-و-ي. Akar ini salah satu yang paling subur dalam bahasa Arab, dan gagasan yang ada di bawahnya adalah kesamaan dan kesetaraan.
- سَوَاء (sawāʼ) — sama, serupa. "Bagi mereka sama saja (sawāʼun ʻalaihim)" (Al-Baqarah 2/6).
- مُسْتَوٍ (mustawin) — datar, seimbang.
- تَسْوِيَة (taswiyah) — perataan, penyeimbangan. Bahasa Indonesia memikul akar ini dalam kata khatulistiwa — dari khaṭṭ al-istiwāʼ, "garis kedataran".
- سِوَى (siwā) — selain, lain. (Sebuah cabang makna yang kedua.)
Pada bab II (sawwā) kata kerja itu menjadi transitif dan pekat: membuat bagian-bagian sesuatu setara satu sama lain, menepatkan perbandingannya, menjadikannya utuh dan tanpa cacat.
Menerjemahkannya ke dalam bahasa Indonesia dengan "menyempurnakan" saja tidak memadai. Pekerjaan yang diceritakan kata ini adalah meletakkan bagian-bagian sesuatu pada perbandingan yang tepat. Menegakkan dinding sebuah bangunan tepat lurus, menyeimbangkan dua daun timbangan, membuat anggota-anggota sebuah patung dalam ukuran yang serasi satu sama lain — semuanya adalah taswiyah.
- "Yang telah menciptakanmu, lalu menyeimbangkanmu (fa-sawwāka), lalu menjadikanmu berukuran serasi (fa-ʻadalaka)…" (Al-Infitar 82/7)
- "Kemudian Dia menyeimbangkannya dan meniupkan ke dalamnya sebagian dari roh-Nya" (As-Sajdah 32/9)
- "Maka apabila Aku telah menyeimbangkannya dan meniupkan roh-Ku ke dalamnya…" (Al-Hijr 15/29; Sad 38/72)
- "Yang menciptakan lalu menyeimbangkan" (Al-A'la 87/2)
Pada semua ayat itu ada satu urutan yang sama: mula-mula penciptaan, lalu taswiyah, lalu peniupan roh atau pemberian sebuah kemampuan. Jadi taswiyah adalah tahap dijadikannya bahan mentah itu siap bekerja.
Kesimpulan yang keluar dari sini duduk di pusat surah ini: jiwa tidak diciptakan cacat atau rusak. Yang disebut "sawwāhā" berarti telah dibawa kepada keseimbangan. Kemungkinan keburukan di dalam diri manusia bukanlah sebuah kesalahan produksi; ia bagian dari keseimbangan itu.
Ini landasan yang wajib ada untuk memahami ayat berikutnya. Seandainya jiwa diciptakan rusak, keburukan akan menjadi cacatnya dan tanggung jawab pun gugur. Ayat ini menutup jalan itu: jiwa dibuat seimbang — dan justru karena ia seimbang, ia dapat condong ke dua arah.
Satu hal lagi perlu dicatat: kata kerja yang sama akan datang sekali lagi di akhir surah ini, pada ayat ke-14 — kali ini untuk kebinasaan sebuah kaum: "fa-sawwāhā". Beradanya kata yang sama di dua ujung surah tidak tampak seperti kebetulan; kita akan membahasnya ketika sampai ke sana.