Al-Mursalat ayat 8-11 — Empat keretakan

Fa-iżan-nujūmu ṭumisat · wa iżas-samāʼu furijat · wa iżal-jibālu nusifat · wa iżar-rusulu uqqitat

"Apabila bintang-bintang dihapus · apabila langit direnggangkan · apabila gunung-gunung diterbangkan lalu dicampakkan · dan apabila para rasul diikatkan kepada waktunya…"

Keempat ayat itu berada pada pola yang persis sama, dan polanya sendiri menjalankan sebuah pekerjaan:

Yakni: partikel waktu + subjek + kata kerja māḍī pasif. Pada keempatnya pelakunya tidak dikatakan. Siapa yang menghapus, siapa yang merenggangkan, siapa yang menerbangkan, siapa yang mengikatkan kepada waktu — tidak satu pun dinyatakan.

Pilihan ini telah dicatat sebelumnya di beberapa tempat dalam tafsir ini: pada ayat pertama Az-Zalzalah (zulzilat), pada ayat kesembilan Al-'Adiyat (buʻṡira), dan pada rangkaian-rangkaian pembuka At-Takwir serta Al-Infitar. Adegannya ditegakkan tanpa pelaku; yang dipandang adalah apa yang terjadi, bukan siapa yang mengerjakannya.

Dan semua kata kerjanya māḍī — bentuk lampau. Dipakainya bentuk lampau untuk sesuatu yang belum terjadi menunjukkan taḥaqquq dalam bahasa Arab: sepasti hal yang sudah terjadi. Dalam adegan-adegan kiamat Al-Qur'an, ini adalah pilihan yang mapan.

Penutup ayat (fāṣilah). Keempat ayat itu berakhir dengan bunyi -at: ṭumisat, furijat, nusifat, uqqitat. Dan bunyi ini masih berlanjut pada satu ayat kelima: ujjilat (12). Sebuah pulau bunyi sepanjang lima ayat. Sebelumnya bunyinya -ā bertanwin (ʻurfā, ʻaṣfā, nasyrā, farqā, żikrā, nużrā), sesudahnya akan menjadi -īn/-ūn. Ukuran yang dicatat pada bagian Al-Gasyiyah bekerja pula di sini: bunyi berubah di tempat pokok pembicaraannya berubah.

Sebuah keretakan dalam urutannya. Tiga yang pertama dari empat ayat itu menuturkan jagat raya: bintang-bintang, langit, gunung-gunung. Ia turun dari atas ke bawah — cahaya di langit, langit itu sendiri, lalu benda terberat di bumi. Sebuah penurunan yang teratur.

Adapun yang keempat tidak berada di dalam jagat raya. Para rasul.

Ini adalah salah satu peralihan surah ini yang paling menarik perhatian, dan akan saya bahas tersendiri di bawah pada ayat ke-11. Untuk sementara mari kita catat: adegannya bermula secara kosmis, tetapi tidak berakhir secara kosmis.

Akar kata: ط-م-س. Gagasan yang ada di bawah akar itu: melenyapkan bekas, bentuk, dan garis-garis pembeda sesuatu. Menghapus sebuah tulisan, membuat sebuah jalan menjadi tak jelas, meratakan sebuah wajah.

Turunan-turunannya dan pemakaiannya di dalam Al-Qur'an:

• "Ya Tuhan kami, hapuskanlah harta mereka" (Yunus 10/88) — iṭmis ʻalā amwālihim. Hartanya tidak dilenyapkan; ia dijadikan tidak berguna dan tidak dikenali lagi.
• "Sekiranya Kami menghendaki, pastilah Kami hapuskan mata mereka" (Yasin 36/66) — la-ṭamasnā ʻalā aʻyunihim. Matanya tidak dicungkil; fungsi melihatnyalah yang dihilangkan, dan mata itu berubah menjadi sebuah permukaan yang rata.
• "Maka Kami hapuskan mata mereka" (Al-Qamar 54/37).
• طَامِس — yang bekasnya terhapus, yang menjadi tak jelas (dipakai untuk jalan dan jejak).

Inilah ciri akar itu yang paling menentukan: bukan melenyapkan, melainkan menjadikan tidak dapat dibedakan.

Pembedaan ini menentukan ketika kita membaca ayat tersebut. Ayat itu tidak mengatakan "bintang-bintang padam" atau "bintang-bintang jatuh". Ia mengatakan "bintang-bintang dihapus". Sesuatu yang dihapus tidak lenyap; ia menjadi tidak dapat dikenali lagi.

Bagi bintang, apa artinya itu? Fungsi bintang adalah cahaya; fungsi cahaya adalah membuat sesuatu dapat dibedakan. Ketika sebuah bintang dihapus, langit tidak menjadi kosong — langit menjadi tidak dapat dibedakan.

Dan hal ini tersambung kepada keseluruhan surah ini. Al-Qur'an menyebutkan salah satu fungsi bintang dengan terang: menemukan arah.

"Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagimu, agar dengannya kamu menemukan jalan dalam kegelapan di darat dan di laut." (Al-An'am 6/97)

Terhapusnya bintang adalah terhapusnya penunjuk arah. Surah ini membuka adegan kiamatnya dengan menyingkirkan alat pertama yang dengannya manusia menemukan arahnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun makna akar itu dan muatan Al-An'am 6/97 tidak diperdebatkan.

Perbandingan dengan At-Takwir. Peristiwa yang sama dituturkan dengan kata kerja yang berbeda pada surah-surah yang berbeda, dan kata-kata kerja itu tidak mengatakan hal yang sama:

Tiga kata kerja menunjukkan tiga arah yang berbeda: mengeruh, berserak, terhapus. Adapun titik bersamanya adalah ini: tidak satu pun darinya mengatakan "padam". Ketiganya berbicara lewat keterlihatan bintang. Hal ini menarik perhatian sebagai sebuah pilihan bersama ketiga surah itu.

Akar kata: ف-ر-ج. Makna konkretnya: membuka ruang antara dua hal, meninggalkan sela, membentuk sebuah celah.

Turunan-turunannya memperlihatkan ke arah mana akar itu terbuka:

• فُرْجَة — sela, rongga, keterbukaan.
• فَرْج — keterbukaan, celah; dan di dalam Al-Qur'an ia ungkapan tertutup bagi sebuah bagian tubuh. Pemakaian kata ini pun berasal dari makna "keterbukaan".
• فُرُوج — bentuk jamaknya: celah-celah, retak-retak.
• فَرَج — terbukanya kesempitan, kelapangan. Dalam bahasa Indonesia kata serapan "faraj" masuk hanya dengan makna tubuh yang disebut di atas; makna "kelapangan" tidak ikut terbawa.
• تَفْرِيج — membuka dan menghilangkan keberimpitan.

Inilah sisi akar itu yang paling banyak mengajarkan sesuatu: akar yang sama menamai sebuah celah sekaligus sebuah kelegaan. Sebabnya terang — kesempitan adalah menyempitnya ruang, sedangkan kelapangan adalah masuknya rongga ke sela-selanya. Berlalunya kesulitan, menurut logika kata itu sendiri, adalah terbukanya sela di antara hal-hal yang berimpitan.

Dan Al-Qur'an memakai akar ini sekali lagi untuk langit — dalam makna yang persis berlawanan:

"Maka tidakkah mereka memandang ke langit yang ada di atas mereka — bagaimana Kami membangunnya dan menghiasinya; dan tidak ada padanya satu celah pun (furūj)." (Qaf 50/6)

Ayat itu adalah padanan langsung bagi ayat yang ada di hadapan kita. Akar yang sama, objek yang sama, putusan yang berlawanan.

• Langit hari ini: mā lahā min furūj — tidak ada satu sela pun padanya.
• Langit pada hari itu: furijat — ia direnggangkan.

Pada Qaf, kedudukan langit sebagai dalil bersandar kepada keutuhannya yang tanpa cela: tidak ada satu tempat pun yang tertinggal terbuka, tidak ada satu tempat pun yang retak. Adapun pada Al-Mursalat, keutuhan itu terurai.

Kaitan ini saya catat sebagai sebuah pengamatan; akar dan objek kedua ayat itu memang sama dan hal itu tidak diperdebatkan. Saya tidak mengklaim bahwa di antara kedua surah itu ada sebuah rujukan yang disengaja.

Dalam tafsir ini, terbukanya langit telah dibahas dengan dua akar kata yang lain, dan pada kedua bagian itu beda antara akar-akar tersebut telah ditegakkan. Sekarang yang ketiga ditambahkan.

Yang dicatat pada bagian Al-Infitar untuk ف-ط-ر:

Beban utama akar itu ada pada permulaan. Dari akar yang sama datang fāṭir (yang mengadakan dari ketiadaan), fitrah (keadaan penciptaan yang pertama), ifṭār (berbukanya puasa). Faṭr adalah membelah sesuatu untuk pertama kalinya lalu mengadakannya; dan akar yang sama dipakai pula untuk peluruhan yang terakhir. Karena itu fāṭir adalah sebuah sifat penciptaan, sedangkan infiṭār adalah sebuah kata kerja peluruhan — dan keduanya berdiri pada akar yang sama.

Yang dicatat pada bagian Al-Insyiqaq untuk ش-ق-ق:

Pada akar ini tidak ada kelahiran, tidak pula pendirian. Yang ada di sini adalah terpecahnya sebuah keutuhan. Dan cabang-cabang lain akar ini — masyaqqah (keausan), syiqāq (perpecahan) — semuanya memandang ke arah yang sama: sesuatu tadinya berdiri bersama-sama, kini tidak lagi.

Dan di sana ketiganya telah dikumpulkan dalam satu kalimat: "falaq membuka yang tertutup; faṭr membelah dari ketiadaan lalu mendirikan; syaqq membelah apa yang sudah berdiri."

ف-ر-ج ditambahkan kepada ketiga akar itu sebagai yang keempat, dan ia punya tempatnya sendiri:

Bedanya dapat dikatakan sesingkat ini: syaqq memecah, furūj merenggangkan.

Sesuatu yang terbelah terpisah menjadi dua; sedangkan sesuatu yang direnggangkan adalah sesuatu yang terbuka sebuah rongga di tengahnya — seperti pintu, seperti tirai. Yakni ف-ر-ج menunjukkan bukan sebuah pemecahan, melainkan sebuah pembukaan.

Dan hal ini selaras dengan sebuah ayat kiamat Al-Qur'an yang lain: "Langit dibuka, maka ia menjadi pintu demi pintu" (An-Naba' 78/19) — fa-kānat abwābā. Di sana terbukanya langit diperikan sebagai sebuah jalan lintas. Gagasan yang sama.

Ada satu akar kelima lagi dan ia tidak boleh dikacaukan: ف-ت-ح (pada Al-Qamar 54/11: fa-fataḥnā abwābas-samāʼ). Itu pun berarti membuka, tetapi membuka pintu; ia tidak menunjukkan pembelahan.

Sebuah batas: pembagian kerja yang saya tegakkan di antara keempat akar itu adalah bacaan saya sendiri; makna akar-akar itu di dalam kamus adalah riwayat, sedangkan pembagian kerja di antaranya bukan. Catatan yang sama telah dibubuhkan pada bagian Al-Insyiqaq.

Dan sebuah gema. Ingatlah makna kata faraj yang berarti "terbukanya kesempitan". Direnggangkannya langit (furijat), bila dibaca dengan makna kedua kata itu, memikul sebuah sisi yang ganjil: pada surah ini perenggangan tersebut tidak membawa kelapangan kepada pihak mana pun. Tetapi gambaran yang akan ditegakkan bagi orang-orang bertakwa pada ayat ke-41 surah ini mengingatkan kita kepada cabang kata itu. Saya catat ini sebagai sebuah gema, bukan sebagai sebuah klaim tafsir.

Akar kata: ن-س-ف. Dan akar kata ini memikul kaitan pertanian surah ini yang paling konkret.

Akar ini punya dua pemakaian, dan yang kedualah yang menentukan:

1. نَسَفَ — mencabut sesuatu dari akarnya lalu menghamburkannya, mencabutnya dari fondasinya lalu mencampakkannya. 2. نَسَفَ ٱلْحَبَّ — menampi bulir, yakni menampi hasil pengirikan melawan angin sehingga jerami terpisah dari bulirnya. Alat yang dipakai dalam pekerjaan itu disebut مِنْسَف (minsaf): tampah penampi, ayakan pengirikan.

Yakni akar itu menamai tercabutnya sebuah gunung dari tempatnya sekaligus ditampinya hasil pengirikan. Titik bersamanya: mengangkat yang ringan ke udara lalu menerbangkannya.

Pemakaiannya di dalam Al-Qur'an:

• "Dan mereka bertanya kepadamu tentang gunung-gunung. Katakanlah: Tuhanku akan menghamburkannya sehambur-hamburnya." (Taha 20/105) — yansifuhā Rabbī nasfā. Kata kerja yang sama, objek yang sama, susunan mafʻūl muṭlaq yang sama.
• "Sungguh, kami akan membakarnya, lalu kami akan menghamburkannya ke dalam laut." (Taha 20/97) — tentang patung anak sapi.

Ayat yang kedua menarik perhatian: di sana nasf adalah kesudahan sebuah berhala. Ia dibakar, lalu dihamburkan dan diserakkan — tidak ditinggalkan satu kepingan pun yang dapat dikumpulkan kembali.

Sekarang akar ini perlu ditambahkan kepada dua kaitan yang telah ditegakkan sebelumnya dalam tafsir ini.

Pada bagian Al-'Adiyat, untuk kata حُصِّلَ (ḥuṣṣila) pada ayat-ayat terakhir surah itu telah dicatat hal berikut:

Taḥṣīl adalah sebuah proses pemilahan. Ketika gandum dipanen, jerami dan bulirnya bercampur satu sama lain. Di tempat pengirikan papan pengirik dijalankan di atasnya, lalu hasilnya ditampi melawan angin: yang ringan, yakni jerami, terbang; yang berat, yakni bulir, jatuh ke tanah. Yang tersisa — yang menjadi hasil — adalah bulirnya.

Pada bagian Al-Fil, kesudahan pasukan itu disebut عَصْف (batang tanaman yang diterbangkan angin).

Dan pada ayat kedua surah ini, sumpah diucapkan atas angin yang menerbangkan: al-ʻāṣifāti ʻaṣfā.

Mari kita letakkan keempat kata itu bersama-sama:

Keempatnya adalah empat saat dari satu pekerjaan yang sama: yang menampi, yang ditampi, penampian itu sendiri, dan apa yang tersisa sesudah penampian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah riwayat. Tetapi makna akar keempat kata itu telah diberikan satu per satu di atas dan pada bagian-bagian yang bersangkutan, dan tidak satu pun darinya diperdebatkan.

Dan yang dikatakan tabel itu adalah: dihamburkannya gunung-gunung, dengan bahasa Al-Qur'an, adalah sebuah pekerjaan pengirikan. Benda yang tampak paling berat dan paling tetap di bumi diumpamakan dengan jerami di dalam tampah penampi. Ketika ukuran bobot berubah, yang berat pun menjadi ringan.

Ini adalah gagasan yang sama dengan menjadinya gunung-gunung "bulu yang diurai" dalam Surah Al-Qari'ah; dan sebagaimana dicatat pada bagian Al-'Adiyat, sesuatu yang kehilangan bobotnya lalu tergantung di udara adalah salah satu citra bersama surah-surah tersebut.

Satu-satunya kata surah ini yang paling banyak dibicarakan; baik dari sisi penulisannya maupun dari sisi maknanya.

Akar kata: و-ق-ت. Waqt — waktu yang telah ditetapkan. Dari akar yang sama:

• مِيقَات — waktu atau tempat yang telah ditetapkan; waktu pertemuan. Di dalam Al-Qur'an: "Sesungguhnya hari pemisahan itu adalah waktu yang telah ditetapkan" (An-Naba' 78/17) — kāna mīqātā.
• مَوْقُوت — yang diikatkan kepada waktu. "Sesungguhnya salat itu adalah kewajiban yang ditentukan waktunya atas orang-orang mukmin" (An-Nisa' 4/103) — kitāban mauqūtā.
• تَوْقِيت — penetapan waktu.

Kata kerjanya berada pada bab tafʻīl dan berbentuk majhul. Asalnya adalah وُقِّتَتْ (wuqqitat): huruf akarnya wāw, dengan damah di atasnya.

Dan di sini sebuah kaidah bunyi bahasa Arab mulai bekerja. Sebuah wāw yang berharakat damah di awal kata dapat berubah menjadi hamzah. Ini adalah perubahan yang dikenal dalam bahasa Arab dan ada pula contoh-contohnya yang lain (seperti wujūh → ujūh pada sebagian dialek, wisyāḥ → isyāḥ). Dengan demikian وُقِّتَتْ menjadi أُقِّتَتْ.

Yakni hamzah di awal kata itu bukanlah hamzah asli; ia menggantikan sebuah wāw yang berharakat damah. Orang yang hendak mencari akar katanya harus melihat kepada wāw, bukan kepada hamzah.

Perbedaan qiraat. Kata itu dibaca baik wuqqitat maupun uqqitat; selain itu diriwayatkan pula bacaan tanpa tasydid. Maknanya tidak berubah — ketiganya dari akar yang sama, dalam makna yang sama. Saya tidak menyebutkan nama imamnya.

Kata kerjanya terang, tetapi objeknya ganjil: para rasul yang diikatkan kepada waktu. Dalam sumber-sumber klasik diberikan dua penjelasan pokok:

Bacaan yang pertama lebih lazim dan ia punya petunjuk yang kuat dari dalam Al-Qur'an:

• "Pada hari Allah mengumpulkan para utusan, Dia akan berfirman: 'Jawaban apa yang diberikan kepadamu?'" (Al-Ma'idah 5/109)
• "Maka pasti akan Kami tanyai mereka yang kepadanya rasul diutus, dan pasti akan Kami tanyai pula para rasul yang diutus itu." (Al-A'raf 7/6)
• "Maka bagaimanakah nanti apabila Kami mendatangkan seorang saksi dari setiap umat, dan Kami mendatangkan engkau sebagai saksi atas mereka itu?" (An-Nisa' 4/41)

Ketiga ayat itu menegakkan adegan yang sama: pada hari itu para rasul dipanggil sebagai saksi.

Kedua bacaan itu tidak saling menyingkirkan: waktu berkumpul sekaligus adalah saat genapnya waktu yang dinanti.

Sekarang mari kita lihat keempat ayat itu bersama-sama:

Sesudah tiga peristiwa kosmis, yang keempat bukanlah peristiwa kosmis. Adegannya melompat dari terurainya alam semesta ke catatan-catatan umat manusia.

Dan lompatan itu menjelaskan keseluruhan rangkaiannya. Terurainya jagat raya bukanlah pokok surah ini; pokok surah ini adalah perhitungan. Empat ayat itu menegakkan sebuah adegan, lalu pada langkah keempat memperlihatkan untuk apa adegan itu ditegakkan: bintang, langit, dan gunung terurai, sebab perkara yang sesungguhnya adalah dibukanya sebuah sidang kesaksian.

Gerak yang serupa ada pula dalam Surah At-Takwir di dalam Al-Qur'an, dan hal itu telah dibahas pada bagian tersebut: ke tengah-tengah rangkaian kosmis sepanjang dua belas ayat masuklah "apabila bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya". Di sana pun adegannya bergeser dari alam semesta kepada seorang manusia.

Ayat kelima surah ini berbunyi: fal-mulqiyāti żikrā — yang menjatuhkan sebuah peringatan.

Ayat kesebelas berbunyi: wa iżar-rusulu uqqitat — apabila para rasul diikatkan kepada waktunya.

Pekerjaan yang sama, dari dua ujung. Pada sumpah itu ada yang mengangkut żikr; pada adegan itu mereka yang telah mengangkut żikr tersebut dipanggil untuk diperhitungkan. Dan kaitan kata antara kedua ayat itu pun terang: kata pertama sumpah itu adalah ٱلْمُرْسَلَٰت, subjek ayat kesebelas adalah ٱلرُّسُل — akar yang sama, ر-س-ل.

Surah ini dibuka dengan mereka yang diutus, lalu berlanjut dengan dipanggilnya mereka yang diutus itu.

Dan ini adalah sebuah data mengenai perbedaan pendapat tentang lima ayat yang pertama. Apa itu al-mursalāt memang diperdebatkan; tetapi pada ayat kesebelas muncul ar-rusul dari akar yang sama, dan siapa yang dibicarakan di sana tidak diperdebatkan. Hal ini dapat dicatat sebagai sebuah petunjuk yang mendukung bacaan "para nabi" atau "para malaikat".

Namun ia tidak terhitung sebagai dalil yang pasti: dipakainya akar yang sama pada dua lapangan yang berbeda di dalam satu surah adalah hal yang biasa dalam Al-Qur'an. Dalam tafsir ini, pada bagian Al-Gasyiyah telah ditunjukkan bahwa akar-akar yang sama (naṣb, rafʻ) dipakai pada dua ujung surah itu dengan dua objek yang berbeda. Karena itu saya mencatat petunjuk tersebut, tetapi tidak memakainya sebagai sebuah pilihan.